Sciamanesimo

Il termine sciamano sarebbe entrata nell’italiano dall’inglese shaman, questo attraverso lingue slave e germaniche dal tunguso šaman, a sua volta dal pali samana, derivato dal sanscrito sramana che significa “saggio”. Da notare la radice indoeuropea sa di “sapere”.Nelle concezioni spritiuali riconducibili allo sciamanesimo, gli spiriti ultraterreni a decidere le sorti e ciò che accade sulla terra, quindi i problemi potevano essere risolti solo da un proprio simile che avesse la capacità ed i mezzi per entrare in contatto con questi spiriti, per affrontare quindi un “viaggio” ultraterreno nel mondo degli spiriti, che potesse quindi trovare lì la soluzione ai problemi. Questo era lo sciamano, un “ponte” quindi tra il mondo terreno e quello ultraterreno. Secondo la cultura sciamanica, non si può diventare sciamani per scelta o per semplice iniziazione, ma si deve ricevere una “chiamata” da parte degli “spiriti” e a questa chiamata non si può rispondere negativamente. Dopo di ciò, in alcune culture, può esservi l’iniziazione. Il ricevimento della “chaimata” è spesso per chi la riceve un dramma, uno sconvolgimento della propria vita, un minare seriamente le proprie stabilità ed integrità fisica e psichicha, al quale farebbe volentieri a meno, ma il non accettare, sempre secondo la tradizione sciamanica, avrebbe conseguenze molto più gravi, che potrebbero portarlo fino alla follia e alla morte.Generalmente nello sciamanesimo classico, gli sciamani sono di sesso maschile, ma esistono anche sciamani di sesso femminile ed il loro numero aumenta man mano che ci si avvicina ai gruppi sedentari, soprattutto nelle società agricole e contadine come quelli Uzbeki e Tagiki, ma anche Estremo Oriente e Sudest asiatico. Il loro ruolo però è generalmente più marginale rispetto a quello degli sciamani maschi perché, sempre secondo la tradizione sciamanica, il “viaggio” dello sciamano di sesso maschile sarebbe di ben più ampio respiro, avrebbe un raggio d’azione molto più vasto e la sua azione sarebbe molto più potente. Le sciamane (dove esistono) sarebbero invece generalmente più “specializzate” in quelle cure che prevedono l’uso dell’erboristeria. Lo sciamano, diversamente a quanto succede per il sacerdote o il re, non deriva da una istituzione ma ha base empirica, possiede facoltà innate o trasmesse e, a differenza invece dello stregone-medico, ha un comportamento di carattere estatico, in trance è ponte fra le energie spirituali e quelle terrene, un canale della volontà divina e delle forze della natura che mette a disposizione dell’umanità attraverso l’amore e la comprensione. Durante l’estasi si impadronisce di lui una forza che può essere concepita sia come impersonale che come spirito o demone, con questo aiuto lo sciamano influisce sulla vita dei compagni. Il legame fra lo sciamano e il potere che lo invade è molto stretto, perde la sua personalità e diventa temporaneamente l’”altro”. Sciamani dell’America settentrionale e della Groenlandia portano maschere proprio per sottolineare questo significato. Non sempre tutto questo viene sentito come un dono ma anche temuto come la morte, per la sua potenza. Alcune culture sciamaniche fanno risalire le loro origini alle donne, per esempio lo sciamanesimo che opera tramite l’aquila oppure in Cile, dove le sciamane Mapuche da 25.000 anni praticano guarigioni seguendo la luna. Addirittura presso i Ciukci dell’Asia settentrionale o i Daiak delle coste della Malesia, lo sciamano si “trasforma” a volte in donna e come tale si sposa.Gli Sciamani sono protettori della mitologia dei raccoglitori cacciatori,la cui vita era basata sull’economia di sussistenza, sulla predizione e sul rapporto diretto con la natura e un ruolo fondamentale sull’evoluzione delle società di cui facevano parte. Le regole fondamentali della pratica sciamanica sono il rispetto dell’individualità e della libertà di ogni singolo individuo; divieto per lo sciamano è nuocere a sé e agli altri, mancare di rispetto alla Madre Terra e a qualsiasi espressione di vita, nonché ricevere compensi in denaro. Aspetto significativo della “cura” nella credenza sciamanica è che la guarigione è sia fisica che psichica.Parte della psichiatria moderna attribuisce le eventuali guarigioni ad ipnosi o autoipnotismo o anche ad ipnotismo collettivo. Gli strumenti musicali, per esempio, con il frastuono violento che spesso accompagna queste pratiche, “strappano” il guaritore ed il paziente dalla loro solita esistenza, con funzione terapeutica.Può essere fonte di riflessione il rilevare che lo Sciamanesimo non è apprendimento intellettuale, ma un modo di imparare a conoscere attraverso un approccio unicamente esperienziale. Lo sciamanesimo, originariamente legato alle culture di cacciatori-raccoglitori, appare diffuso quasi ovunque nel mondo, dall’Australia alle Americhe con carateristiche comuni. Lo sciamanesimo non è presente nel continente africano, né presso le società di coltivatori di Melanesia Nuove Ebridi, Nuova Caledonia e Nuova Guinea e neppure nelle zone delle grandi civiltà dell’antichità, come quella cinese, le grandi civiltà del Mediterraneo, quelle mesoamericane e andine. Presso le grandi civiltà è possibile che sia originariamete esistito, ma che poi sia stato rimosso. In Africa, invece, dove è presente un’altra figura, quella dello stregone, non vi è alcuna traccia di sciamanesimo, nemmeno le più antiche pitture rupestri forniscono alcuna indicazione in proposito . Sepolture in caverne del nord dell’Iraq, a Shanidar, datate 150.000 anni fa, come petroglifi di 7000 anni fa del Nord America, recano tracce di riti sciamanici. Particolarmente radicato appare invece in Asia, specialmente in Siberia, dove non c’è o è stata minima la sovrapposizione di altre culture; lo sciamanesimo siberiano è pertanto considerato dagli studiosi quello classico, il più puro. Sappiamo che lo Stretto di Bering, spesso ghiacciato, era l’itinerario seguito dai cacciatori homo sapiens sapiens del paleolitico per penetrare nel continente americano; dal sud-est dell’Asia penetrano fino in Australia, 53.000 anni prima della nostra era e gli attuali aborigeni sono i diretti discendenti.Pratiche sciamaniche si ritrovano quasi ovunque: presso i Ciukci, gli Inuit, gli Yupik, i Samoiedi, i Tartari e i Mongoli, i Buriati, i Daiak del Borneo, in Oceania, nel Sud-Est Asiatico, in India, Tibet, Giappone e nel continente americano ma si hanno anche forme più “raffinate” come presso gli Yoag Indiani, oppure i Berserkr germanici che infuriano durante le battaglie o addirittura gli eroi invasati dallo spirito di Jahvè nell’antico Testamento Gedeone e Saul che è poi messo fra i profeti.Esistono diverse teorie per spiegare la diffusione quasi globale dello sciamanesimo, le principali sono la cosiddetta teoria diffusionista, ipotizza che il fenomeno, nato presso un popolo, si sia diffuso da un popolo all’altro, da un luogo all’altro, la teoria della derivazione da una fonte comune e la cosiddetta teoria strutturalista, ipotizza che il fenomeno sia sorto contemporaneamente in vari luoghi e presso varie popolazioni perché innato nella struttura mentale umana. Gli elementi comuni dello sciamanesimo sono che lo sciamano asserisce di ricevere una “chiamata” da parte degli “spiriti”, alla quale, non può rifiutarsi di rispondere positivamente, quindi un “viaggio” mentale, onirico nel “mondo degli spiriti”con modalità differenti ,ad ogni suo intervento volto a risolvere problemi propri, della comunità o di singoli. Le fasi caratteristiche del “viaggio” sono la trance , stato psichico alterato che in alcuni casi viene raggiunto tramite l’uso di allucinogeni , la metamorfosi con la quale si trasforma durante il viaggio in sogno nell’animale protettore, il combattimento contro gli spiriti ed altri sciamani ed infine il rientro dal viaggio con la soluzione al problema.

Fonti:wikipedia

etno

europa africa asia ceania america
reportages

Asia centrale Himalaya Indocina Borneo Indonesia Australia Aborigeni Melanesia Polinesia

N.Guinea Jaya N.Guinea Papua Groenlandia Caraibi Ande Peru Amazzonia Brasile Venezuela

Post correlati

• Paolo Del Papa (6)
• vie fede percorsi mostra (1)
• Myanmar (0)
• Brasile (0)
• Associazione popoli minacciati (0)

Il continente africano, seppur geograficamente compatto, presenta una barriera non indiffrente nel deserto del Sahara, per cui gli africanisti considerano una zona maggiormente omogenea a sud di questo deserto, nonostante a sua volta tale area non presenti una popolazione uniforme: vi abitano da migliaia di anni popoli completamente diversi come cacciatori di bassa statura, agricoltori dalla pelle scurissima e pastori guerrieri dal corpo alto e slanciato, senza considerare le differenze linguistiche, antropologiche e, appunto, religiose.La ricerca sulle religioni dell’Africa Subsahariana è ostacolata da una penuria di documenti e testimonianze storiche, causata dalla tradizione orale tipica della zona. Tale tradizione restituisce molto materiale a riguardo, spesso non tralasciando minuziosi particolari, ma ha il grosso inconveniente di non riuscire a delineare l’evoluzione religiosa nel tempo.Fanno eccezione per il passato le relazioni degli esploratori medievali arabi sul Sudan, ed andando ancora più a ritroso, i monumenti preistorici, anche se tombe dotate di ricco corredo funebre rappresentino un’eccezione nell’Africa tropicale. Le raffigurazioni rupestri, particolarmente diffuse, offrono utili elementi per lo studio delle religioni, ma nell’ordine di ipotesi che spesso trovano discordanza di pareri tra gli studiosi.Le fonti più importanti quindi sono in gran parte dovute a stranieri, tra cui i missionari cristiani che spinti dal desiderio di conoscere i popoli africani, ne approfondirono anche la religione. In tal senso la ricerca si è avvantaggiata di utili documenti raccolti direttamente dalla voce delle popolazioni interessate ed annotate nella loro lingua madre. Oggi gli africani che vivono nell’osservanza delle loro religioni originali vanno diminuendo, si restringe così la possibilità di raccogliere testimonianze su queste pratiche religiose.Un ultimo ostacolo sta nel fatto che in nessuna parte dell’Africa Subsahariana si è sviluppata una religione autoctona scritta e quindi nemmeno una dottrina religiosa. Le religioni africane, di tipo naturistiche, si rassomigliano molto nei tratti principali ed essenziali, trovando differenziazioni etniche e linguistiche.Considerando i fenomeni religiosi rintracciabili nell’Africa tropicale, la miglior definizione di religione è quella data da G.Van der Leeuw: “il rapporto con una entità sovrastante”. Da tale definizione risultano precisate due caratteristiche sostanziali del fenomeno religioso quali:l’esistenza di una entità superiore all’individuo, nei cui confronti questi è pressoché un oggetto,l’entità non è a sé stante, poiché l’individuo ha con essa rapporti, siano positivi o negativi.Inoltre sono rappresentati sia l’elemento passivo che quello attivo, ovvero l’esperienza che l’individuo fa dell’entità sovrastante, ed il comportamente verso quest’ultima.
Il rapporto tra individuo ed entità

Nell’Africa tropicale si trovano esclusivamente religioni autoctone di tipo naturistico, ovvero professate da popoli allo stato di natura, ciò non sognifica l’assenza di incivilimento e di capacità di padroneggiare la vita del mondo circostante. Ciò che distingue principalmente l’uomo allo stato di natura è il suo vivere il mondo che lo circonda come suo intimo componente, considerando inscindibili i concetti di trascendente ed immanente.Tali individui fanno esperienza pressoché quotidiana con la forza soverchiante del mondo circostante, tramite malattia e morte, siccità, carestia, sfortuna nella caccia. La ricerca della comprensione di tali fenomenti, sin dalla preistoria, pur avvalendosi del nesso fra causa ed effetto, non tiene conto del concetto di causalità, e pone l’entità sovrastante, a cui si sente legato, sul piano religioso. Questa entità non si manifesta marginalmente ma incombe sull’uomo ed è comprensibile che egli, per il suo istinto di autoconservazione, non la subisca passivamente, e cerchi di difendere la sua vita terrena, ma anche ultraterrena, in quanto solitamente le due esistenze vengono immaginate quali non nettamente distinte.Nelle religioni dell’Africa tropicale, le forze che circondano l’uomo non vengono mai considerate qualche cosa di naturale: il movimento del cielo, l’alternanza delle stagioni, sono emanazioni di una forza che è presente dappertutto e che agisce secondo determinate leggi che non sono una precisa constatazione dei fatti. Dato che tale forza ha di solito carattere magico, è possibile tenerla sotto controllo e persino daproneggiarla, conoscendone le leggi e le regole per indirizzarla nella giusta direzione.Tali forze hanno concentrazioni particolari, come ad esempio nelle sostanze espulse dal corpo. In tal senso il sangue è una sostanza speciale, così come carichi di forza sono creduti i genitali, il cuore ed il fegato. Anche la natura è sede di forze, specialmente le forme organiche come piante ed alberi, e questo concetto a volte è persino espresso nel linguaggio come nel caso degli idiomi bantù nei quali il concetto di cosa non è differenziato secondo genere grammaticale, bensì in classi tra cui una che individua ciò che è vivente ma non personificato, quindi animato magicamente.Luoghi in cui è presente una sviluppata vegetazione racchiude quindi forze magiche e così può dirsi anche dell’acqua, la cui forza consiste nel dare refrigerio. Tra gli animali, i portatori di forza sono solitamente coloro che volano e coloro che strisiano. Infine non vanno dimenticati gli uomini, tra cui si distinguono i cosiddetti uomini-medicina e, in alcune zone, anche i capi.Tra le forze che che non hanno base materiale, una tra le più temute nell’Africa tropicale è lo sguardo, temuto quale malocchio non soltanto in Africa, così a persone non invitate è proibito assistere ad un banchetto, in modo che lo sguardo non alteri magicamente il cibo. Dello stesso genere sono le forze contenute nei gesti, ed ancora di più nelle parole e nei suoni: l’essere vivente e la parola formano un tutto indissolubile, per questo nell’area è diffusa l’idea che conoscere il nome di un individuo faccia acquistare potere su di lui, a tal punto che molti africani, nel momento di assumere un lavoro in terra straniera, erano soliti cambiare nome.Ruolo rilevante assume anche il tempo, per cui ci sono giorni favorevoli per determinate occupazioni: gli Akan del Ghana con coltivano i campi il giovedì, nell’Africa orientale il venerdì è considerato di buon auspicio per la nascita di un bambino.La determinazione di queste forze in genere è determinata da ciò che è fuori dall’ordinario. Le popolazioni dell’Africa tropicale posseggono uno spiccato senso delle norme senza le quali la vita sociale ed economica sarebbe impensabile, attribuiscono pertanto qualsiasi avvenimento inconsueto, sia esso interno alla società come la nascita di gemelli, o un fenomeno naturale come una prolungata siccità, ad una speciale forza. Parimenti vengono considerati carichi di forza quegli animali che possiedono capacità negate agli uomini come gli uccelli con il volo, o gli animali striscianti per la loro capacità di sparirre nel sottosuolo.Una definizione scientifica di tali forze risulta quindi piuttosto complicato, Ernast Dammann, non volendo rinunciare ad un vocabolo specifico, ritiene dinamismo il più calzante, perché esprime il concetto di energia e di attività che costituisce l’essenza della forza.W. Wundt ha fissato la distinzione fra anima vincolata ed anima libera: la prima è la forza connessa ad un determinato organo ed alla sua funzione, si può quindi riconoscere come un’entità sovrastante non personificata.Solitamente le popolazioni in considerazione ritengono che l’individuo sia formato da vari elementi i quali si separano al momento della morte, di solito sono tre: corpo, forza vitale ed anima, che per i Sotho corrispondono grosso modo a mele (o nama), moea (che significa anche “vento”) e seriti. Tra questi tre elementi sussistono rapporti, e l’anima solitamente viene individuata come elemento imperituro, che sopravvive agli altri due elementi. L’anima come è stata definita, non solo è personificata ma indipendente dal corpo, a tal punto che per alcune culture come i Dan, può lasciarlo anche mentre l’individuo è in vita. L’immaginare un essere immateriale è arduo, così l’anima spesso viene descritta con aspetto umano o zoomorfo.Le concezioni sul destino ultraterreno dell’anima sono invece molteplici, e differiscono anche all’interno della stessa tribù, come nel caso dei Kundu del Camerun e le tribù limitrofe: normalmente i defunti si riuniscono con le anime degli antenati nella città sotterranea dei morti, ma chi muore all’improvviso o per ferite, va in cielo. Ma in generale tutte le culture in esame credono nella sopravvivenza dell’anima anche se la forma di tale sopravvivenza va da uno stato pressoché umano a quello di fantasma senza pace, e non viene mai a meno la credenza che tali anime possano lasciare le loro dimore ultraterrene per influire sulla vita degli uomini.Il destino ultraterreno dell’anima è descritto minuziosamente da molte delle
popolazioni dell’Africa subsahariana. In molti casi essa rimane per un certo tempo nei pressi del cadavere, il mondo sotterraneo dove risiedono le anime solitamente dista molto da quello dei vivi e non di rado ve ne è separato da un fiume. In molte di queste culture è persistente l’elemento corporeo dell’anima, come nei Kosi e negli Zulu, per cui l’anima subisce una evoluzione e solo dopo un certo tempo ed un rito appropriato muta in una autentica anima degli antenati, ed i Chaga che conoscono diverse categorie di spiriti, in base al tempo trascorso dalla morte dell’individuo.Nell’entrare nel mondo dei defunti, in alcune culture le anime sono sottoposte ad una specie di processo di cui si incaricano gli stessi antenati defunti, i Kosi ritengono che se in giudizio sia negativo, l’anima venga distrutta con il fuoco, in tal senso l’annientamento dell’anima per un individuo dalla fortissima carica vitale quale è solitamente l’africano, rappresenta la peggior sorte ultraterrena.L’idea della trasmigrazione dell’anima in un animale non è molto diffusa, la si trova presso i Kung che ritengono il serpente, il varano e l’antilope maschio sedi delle anime dei morti. Nell’Africa occidentale è diffusa la credenza che i defunti sopravvivano in animali terrestri o acquatici, in modo particolare nel coccodrillo. L’autonomia dell’anima dal corpo pone però il caso, diffuso, della reincarnazione in un altro individuo umano, presso i Kosi chi muore prematuramente si reincarna per tentare nuovamente di diventare un’anima di antenato, mentre per gli Ewe se un’anima soffre troppo nel mondo ultraterreno, viene rimandata sulla terra e sono i sacerdoti che accertano l’identità del neonato in uno dei suoi antenati.Va infine considerata tra le forme di sopravvivenza dell’anima quella del fantasma, ovvero persone defunte che non sono riuscite ad entrare nel mondo dei defunti per la mancanza di una regolare sepoltura, mentre per i Bergdama i fantasmi sono coloro che in vita sono stati iracondi e maldicenti.L’importanza della sopravvivenza dell’anima pone in quasi tutte le culture il quesito sulla preesistenza dell’anima, a questo aspetto prestano molta attenzione specialmente le tribù del Burkina Faso e delle coste settentrionali della Guinea, sempre secondo gli Ewe esiste una sorta di paese delle anime governato da una madre degli spiriti che decide chi e quando mandare sulla terra dopo avergli insegnato le regole di comportamento umane, spesso proprio il destino in vita è determinato da quello che è successo precedentemente e nel viaggio dal mondo delle anime al mondo degli esseri umani.

Spirito e divinità

Oltre alle anime dei defunti, vi sono altri esseri che operano invisibili, anche talvolta sono in grado di mostrarsi all’uomo. La loro esatta definizione non è semplice, si può utilizzare anche la parola demone se si intende con essa un numen divinum. Si ipotizza che la loro origine risalga alla tensione ed all’eccitazione magica del cacciatore in tempi quindi piuttosto remoti. La credenza è diffusa in tutta l’Africa subsahariana ed in svariati casi gli spiriti influenzano anche sulla prosperità dei prodotti dei campi, o assumono le funzioni degli spiriti della vegetazione, oppure esercitano benefico influsso su case, villaggi o in ambito di mestieri o classi sociali. Sovente le malattie mentali sono credute opera di spiriti, che si impossessano del corpo e possono essere scacciati solo grazie ad esorcismi.Riguardo al regno animale, evitando confusioni con il fenomeno del totemismo, ci sono alcuni singoli spiriti che sono associati a determinati animali: fra i Nuer lo spirito Mabith alla giraffa e Nai allo struzzo. A questi alcuni studiosi aggiungono anche i fantasmi anche se sostanzialmente legati ai defunti. Gli spiriti soccorrevoli sono invece solitamente chiusi in tamburi, zucche o panieri e vengono evocati con riti magici per manifestarsi in particolari occasioni in cui esauriscono la loro funzione.A seconda delle diverse concezioni religiose delle varie cultura, diversa è anche la dimora degli spiriti, in alcuni casi identificati in cielo o o in corpi o fenomeni celesti, in altri nel mondo sotterraneo. posso però anche vivere sulla terra, nella foresta, non sono però legati né al luogo né al tempo, ma godono di una certa ubiquità. Anche se non mancano gli spiriti protettori, prevalgono quelli che incutono paura e contro i quali l’uomo si premunisce.L’elemento corporeo è presente anche per gli spiriti, cosìin swahili gli spiriti rientrano nella stessa classe grammaticale degli esseri umani e presso gli Ashanti è diffusa la credenza di poterli ingannare, come dare in nome di un animale ad un neonato i cui fratelli sono morti prematuramente, per fuorviare lo spirito che si aggira per rapire il bambino.Molti spiriti infine si sono fusi con divinità e non di rado hanno fatto passare in secondo piano l’Essere Supremo o vi si sono identificati, proprio in questo campo sono avvenute profonde trasformazioni in particolare per l’influsso dell’islam.Le divinità non sono univocamente differenziabili dagli spiriti, Wundt ne aveva individuato le caratteristiche essenziali: Personificazione, Potere sovrannaturale,Esistenza ultraterrena, ma a queste caratteristiche, non sufficienti ad una individuazione univoca, sicuramente vanno aggiunti altri elementi come una gerarchia, e quindi la collocazione delle divinità in un posto più rilevante, ed una più accentuata personificazione.Le divinità sono presenti in tutti i popoli dell’Africa subsahariana, e di solito hanno origine da due diverse concezioni. La prima è quella che vede la divinità in due divinità con differenti funzioni, così presso gli Ewe hanno il dio del temporale So che si è diviso nel membro maschile che vive in cielo in una casa circonada da fiamme e scaglia frecce e asce verso la terra, mentre dall’elemento femminile dipendono pioggia e fertilità, oltre che i prodotti di campi e foreste.La seconda parla di due diversi aspetti della stessa divinià, in analogia con il cristianesimo si può parlare di due ipostasi, come la divisione, per al cune popolazioni del Nilo, in un dio nero ed uno rosso. Cielo e terra sono spesso concepiti come coppia di divinità, vale per gli Ibo e per i Twi, in altre forme religiose invece assumono importanza i corpi celesti creduti animali o umoni di razza anteriore, anche se questo tipo di credenza è andato perdendosi, i Ngbandi adoravano la luna così come tracce di culto lunare si sono trovate sulle coste del Camerun. Occorre comunque fare dei distinguo tra il culto lunare e le invocazioni alla luna, perché ad esempio i Nuer all’apparire della luna nuova, celebrano riti ad un dio e non all’astro.Il sommo dio o Essere Supremo occupa un posto a sé fra le divinità, essendo una figura di rilievo fra molte tribù, mentre per altre si trovano tracce di tale culto. Un esempio in merito è legato alla popolazione dei Kamba, in cui l’essere supremo ha formato gli esseri viventi, ma vive in cielo a distanza remota dagli uomini e tale popolazione gli rivolge solo molto raramente delle preghiere.Fra alcune tribù il concetto di Essere Supremo è ampliata fino a comprendere il concetto di creatore del mondo, ed alcune volte, come in Africa occidentale, il dominatore dell’universo, figura benevola e senza caratteri materiali, la cui dimora è per lo più il cielo.Costante prerogativa dell’Essere Supremo è vedere e conoscere tutto, gli sono poi assegnate funzioni che vengono evidenziate da alcuni appellativi, così i Ngombe lo chiamano formatore perché ha creato ogni cosa, ma anche immensità della foresta con cui esprimono il concetto di eterno ed infinito.Non sempre l’Essere supremo viene ritenuto benevolo, avviene questo per gli Ashanti del Ghana ed i Shilluk del Sudan, anche se questa caratteristica spesso è legata all’assimilazione dell’Essere Supremo in altre divinità. Nonostante queste differenze nei particolari, tale figura è sostanzialmente unitaria anche se nei singoli idiomi assume i significati più diversi: si va da Mulungu ”grande famiglia di antenati” per i Kamba, a Kalunga che significa “regno dei morti”; da Ndjambi Karunga la cui radice significa “agire”, a Loba che per le popolazioni bantu significa “sole”.Si può quindi affermare nei confronti dell’Essere Supremo non è valida la caratteristica comune a molte lingue africane che il nome definisce un essere,
ma anche nella sua nebulosità, tale figura conserva un posto a sé: anche se lo si considera una specie di spirito, differisce sostanzialmente dagli altri spiriti. È così per i Kamba che distinguono Mulungu dagli aimu, ovvero le anime dei defunti. L’Essere Supremo, inoltre, se inserito in un sistema religioso, assume i caratteri di una divinità attiva e resta sempre a capo di una gerarchia degli essere sovrannaturali, così tale divinità può fungere da fautore del destino, come nei popoli della Guinea settentrionale. Ma in generale nella pratica religiosa, tale figura ha un ruolo secondario, e rarissimamente è oggetto di un vero culto.Il concetto di Essere Supremo infine da una risposta a problemi spirituali quali l’origine e la creazione degli esseri viventi, l’ordinamento del mondo; e la sua origine probabilmente risale alla personificazione del cielo diurno e notturno, a cui successivamente si sono aggiunti particolari legati per buona parte alle aspirazioni umane. È infine presumibile che l’Essere Supremo immaginato benevolo soddisfi la necessità di una entità che stia incrollabile al di sopra di tutte le forze ostili dell’esistenza.Il concetto di eroe assume diverse forme, tra queste ha una grande diffusione il mito di morte-rinascita: tale mito di solito prevede un mostro che ingoia tutto sul suo cammino, al quale sfugge una donna che partorisce un eroe che da adulto sconfiggerà il mostro e libererà cose e persone rimaste intatte nel suo ventre, ristabilendo l’antico ordine. L’ulteriore destino dell’eroe è ha molte varianti, i Sotho per esempio credono che l’eroe venga ucciso e diventi il re delle divinità.Tali miti hanno oggi perso di significato, anche i riti iniziatici in cui l’iniziando viene ingoiato hanno un fine diverso: non è un ripristino del precedente stato ma un ingresso in un nuovo per cui i racconti come quelli detti sopra dei Sotho vengono annoverati in buona sostanza tra le favole, alle cui origini c’è probabilmente la sparizione e la ricomparsa del sole.Un altro filo conduttore molto utilizzato è quello del mito del re cacciatore che esce a caccia nonostante glielo sconsigli la madre e diversi segni premonitori, ferisca un bufalo ma ne rimanga a sua volta ferito e muoia, diventando sovrano dei morti.Oltre agli eroi culturali ne esistono altri che si possono definire tesmofori, essi personificano in prevalenza la figura del fabbro o del vasaio che insegnano agli uomini tale arte.Del tutto diverso è l’”uomo celeste” dei Chaga, che fa da mediatore fra cielo e terra, si ricorre a lui per vendicare una ingiustizia, ad esempio. Nelle religioni africane è infine prevista la figura del demiurgo, anche se risulta secondaria perché in genere non differenziata chiaramente da quella di una divinità.

Religioni naturistiche in Africa
Ebraismo in Africa
Islam in Africa
Cristianesimo in Africa
Religioni postcristiane in Africa

Fonti:
wikipedia

Approfondimenti
Etno Africa
Geo Africa
Vie Africa
Geophoto Africa
reportages africa nord ovest
reportages Africa
Mostra Africa
Foto reportages

Benin Costa Avorio Mali Senegal Togo Etiopia Kenya Sudan Tanzania Congo Botswana S.Africa Zimbabwe

Post correlati

• vie fede percorsi mostra (1)
• Uganda (0)
• Tanzania (0)
• Mozambico (0)
• Etiopia (0)

L’Induismo è la più antica delle religioni principali e la più diffusa, dopo il Cristianesimo e l’Islamismo, le cui origini risalgono probabilmente al V millennio a.C. Appartiene allla religiosità enoteista, per la quale la divinità possiede i vari aspetti di Trimurti come Brama Creatore, Visnu Preservatore e Śiva Distruttore, di Avatar come Rama o Krsna che rappresentano altre emanazioni dell’ Unico Assoluto o Brahman , il principio dal quale sorge ogni realtà e tutti gli esseri.La sua diffusione nel sub continente indiano seguì la valle del Gange, dove sorse la città santa di Benares, in Bengala. In seguito l’ induismo si diffuse in Asia orientale sulle rotte marittime per l’ Indocina, dove sorse la grande civiltà hindu Khmer, l’ Indonesia e Giava che vide il fiorire dell’ altra splendida civiltà fondata sull’ induismo.

I Veda

I documenti più antichi conosciuti del primo induismo sono i Veda, scritti in sanscrito arcaico e presentano delle somiglianze con i testi dello Zoroastrismo scritti in avestico.Si distinguono in Veda, da cui deriva l’induismo moderno, le scritture induiste post-vediche, e le scritture dei movimenti dissidenti come il jainismo ed il buddhismo. I Veda sono considerati i testi religiosi più antichi del mondo, e vengono definiti in sascrito “Śruti” o “Shruti” ciò che è stato rivelato. Si dice che siano stati rivelati dallo Spirito Supremo Brahman o da Dio ai rishi, durante uno stato di meditazione profonda. I Veda sono stati tradizionalmente trasmessi oralmente da padre in figlio, da maestro guru a discepolo. Successivamente vennero trascritti da un saggio chiamato Vyāsa o Vyāsadeva, il compilatore. Sulla base di vari indizi e riferimenti interni ed esterni ai testi, i ricercatori hanno avanzato ipotesi molto diverse sulla datazione dei Veda, dal 5.000 al 1.500 a.C. i Veda sono senza inizio né fine, e le verità in essi contenute sono eterne, e non sono creazioni umane, a differenza degli insegnamenti di Buddismo e Giainismo.La tradizione vuole che i Veda siano stati suddivisi in quattro parti dal grande rishi di nome Vyasa, o Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda e Atharva Veda.Il Rig-Veda contiene dei mantra per invocare i deva per il rito del sacrificio del fuoco Yajña; il Sama-Veda contiene dei canti per lo stesso sacrificio; lo Yajur-Veda contiene delle istruzioni per la celebrazione di riti; l’Atharva-Veda comprende dei carmi filosofici e semi-magici,ognuno diviso in quattro sezioni:Samhitâ: mantra e inni.,Brâhmana: testi liturgici e rituali,Âranyaka teologia,Upaniṣad filosofia.I Veda sono testi pieni di misticismo e di allegorie. Molte scuole filosofiche come l’Advaitismo incoraggiano ad interpretarli filosoficamente e metaforicamente, ma a non prenderli troppo alla lettera. Il suono dei mantra è considerato purificante, e per tale motivo c’è un’attenzione rigorosa per l’erudizione e la pronuncia corretta.La religione vedica, in particolare durante il suo periodo arcaico, era differente dall’induismo attuale per numerosi aspetti, tra i quali, ad esempio, il riferirsi alle donne come autorità religiose con l’esistenza di donne rishi, l’apparente mancanza della credenza nella reincarnazione, ed un pantheon differente con Indra a capo degli Dei. I testi sacri più recenti dell’induismo sono denominati “Smṛiti” o “Smriti” ciò che è ricordato, memoria, tradizione.Mentre la letteratura “Shruti” è scritta in sanscrito vedico, la Smriti è scritta in sanscrito classico (di difficile comprensione e soggetto quindi ad interpretazione), maggiormente semplice e comprensibile, o in prâkrit, la “lingua comune”. Maggiormente accessibili a tutti, la letteratura Smriti ha conosciuto una grande popolarità in all’interno di tutta la società indiana sin dalle origini. Anche oggi la maggior parte del mondo induista ha maggiore familiarità con la Smriti, divulgata anche attraverso rappresentazioni, balletti, dipinti, sculture, racconti, ed altre forme artistiche, a differenza di una Shruti divenuta di esclusiva pertinenza dei brahmana. La Smriti, con le sue storie di re, eroi e Dei, corrisponde dunque alla letteratura popolare, ed assolve ad una funzione didattica e divulgativa, malgrado, in caso di apparente contraddizione, la Shruti venga riconosciuta come prioritaria. La letteratura Smriti comprende le Itihasa: le epopee del Râmâyana e del Mahâbhârata, che racchiude al suo interno la famosa Bhagavad-GitaI Purâna,diciotto maggiori Maha Purana e diciotto minori Upa Purana.Gli Âgama: 28 trattati teologici, completati dagli Upâgama Âgama minori e dai Darshana, testi filosofici.

Filosofia

Contrariamente all’Occidente, in cui infatti numerosi furono i conflitti ed i punti di attrito tra Scienza e Religione, l’induismo accetta ogni nuova scoperta, inglobandola nel proprio sistema filosofico.In un testo di mitologia sono così presenti informazioni di teologia, astronomia, filosofia e molto altro ancora, leggere un Purāna come il Bhâgavata-purâna e come un’enciclopedia.Sidistinguono due filoni filosofici principali: le filosofie astika, che riconoscono l’autorità dei Veda ,le sei darshana: Samkhya, Nyaya, Vaisheshika, Purva Mimamsa, Yoga e Vedānta, e le filosofie nastika, che invece li respingono Giainismo, Buddhismo, Chârvâka ed Ateismo. L’obiettivo principale della scuola del Purva Mimamsa è quello di stabilire con forza l’autorità dei Veda. Il contributo più rilevante della scuola, di conseguenza, è quello di avere formulato delle regole d’intepretazione dei Veda. I suoi aderenti hanno creduto fermamente che la vera conoscenza fosse provata con evidenza, ed hanno cercato di scoprire la base del ritualismo vedico attraverso la ragione. La Mimansa forma la base del ritualismo nell’induismo contemporaneo, che appare spesso affatto politeista.Nell’induismo lo Yoga è considerato come un modo per raggiungere degli scopi spirituali. La parola yoga, letteralmente, significa unione, ed è generalmente interpretata come l’unione con Dio, o come l’integrazione tra corpo, spirito e anima. Scopo dello yoga è il moksha o il samadhi. Lo yoga cerca di raggiungere la liberazione attraverso il distacco tra lo spirito dalla natura materiale prakŗti, con la meditazione, gli esercizi fisici e spirituali. Le posture dello yoga asana sono considerate salutari. La scuola dell’Uttara-Mimamsa . dal sanscrito “Uttara“, posteriore, chiamata anche Vedānta, è probabilmente il pilatro centrale dll’induismo, ed è stata certamente responsabile di un nuovo insegnamento filosofico e meditativo, del rinnovamento e della rinascita dell’induismo e della filosofia indiana. Esistono sei sotto-scuole del vedānta, la più celebre delle quali è l’Advaita vedānta fondata da Adi Shankara. I Vaishnava, adoratori di Kṛṣṇa, seguono un’altra scuola del vedānta, l’”Acintya Bhedabheda“, fondata da Caitanya Mahaprabhu, in forte disaccordo con l’Advaita Vedānta.L’induismo o Sanātana Dharma “Eterna legge morale”è un modo di vivere e pensare, la parola “indù” non faceva riferimento a un sistema di credenze religiose: il termine, di origine persiana, indicava semplicemente coloro che, dal punto di vista dei persiani abitavano dall’altra parte dell’Indo.

Pratica

Nel 1966 la Corte suprema dell’India ha definito il quadro della “fede indù” sui seguenti principi:accettazione rispettosa dei Veda come la più alta autorità riguardo agli argomenti religiosi e filosofici, e l’accettazione rispettosa dei Veda da parte dei pensatori e filosofi indù come base unica della filosofia indù;spirito di tolleranza e di buona volontà per comprendere e apprezzare il punto di vista dell’avversario, basato sulla rivelazione che la verità possiede molteplici apparenze;’accettazione, da parte di ciascuno dei sei sistemi di filosofia indù, di un ritmo dell’esistenza cosmica che conosce periodi di creazione, di conservazione e di distruzione, periodi, o Yuga che si succedono senza fine;accettazione da parte di tutti i sistemi filosofici indù della fede nella rinascita e preesistenza degli esseri.riconoscimento del fatto che i mezzi o i modi di raggiungere la salvezza sono molteplici;comprensione della verità che, per quanto grande possa essere il numero delle divinità da adorare, si può essere indù e non credere che sia necessario adorare le murti rappresentazioni delle divinità. Dio, o il Brahman ,la matrice metafisica di tutto ciò che esiste, è presente in ogni essere vivente. La religione è dunque una ricerca e una conoscenza di sé, una ricerca del divino presente in ogni individuo. I Veda dichiarano che nessuno ha bisogno “di essere salvato”, perché nessuno non è mai condannato; nel peggiore dei casi, si vive nell’ignoranza della propria vera natura divina.Il Vedānta riconosce che ci sono molti approcci diversi a Dio, e tutti sono validi. Non importa quale genere di pratica spirituale si conduca, poiché ognuna conduce al medesimo stato di realizzazione del Sé. Così i Vedānta insegnano il rispetto di tutte le credenze e si distinguono dalla maggior parte delle altre fedi maggiori per il loro forte incoraggiamento alla tolleranza verso questi diversi sistemi di fede.In sanscrito, il termine Sindhu indica in senso generale una distesa d’acqua (un mare, o un lago), ed in particolare il fiume Indo. Gli Arya chiamavano il proprio territorio Sapta Sindhu, la terra dei sette fiumi (tra i quali appunto l’Indo), con un’espressione attestata numerose volte nel Rig-veda. Il suono /s/ in persiano antico diventa /h/, e così nell’Avesta Sapta Sindhu diventa Hapta Hindhu. La regione a est del fiume Indo diventa così l’Hindustan, e i suoi abitanti sono chiamati “hindu” da Arabi e Persiani e, più tardi, da Greci e Romani. L’utilizzo del termine hindu nell’accezione di “abitanti dell’India”, probabilmente a causa dell’influenza iraniana, è attestato in alcuni testi medioevali in sanscrito, quali Bhavishya Purâna, Kâlikâ Purâna, Merutantra, Râmakosha, Hemantakavikosha ed Adbhutarûpakosha.L’induismo è definito anche “arya dharma“, la religione degli Arya e “Vaidika Dharma“, la religione dei Veda.

Forme
L’induismo esiste attualmente su due piani differenti, il primo basato puramente sulla fede e il secondo basato sulla filosofia, anche se spesso i due piani si incrociano.Si contano tradizionalmente sei antiche astika o scuole di filosofia ortodosse perché accettano l’autorità dei Veda, dette Darshana o Shad Dharshana le Sei Darshana: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Purva Mimamsa e Uttara Mimamsa o Vedānta. Le nastika, o scuole non ortodosse, che non sono qui trattate, sono il giainismo, il buddismo, il chârvâka, e l’ateismo antico classico dell’India che confuta l’esistenza dell’anima o Ātman.Contrariamente all’opinione popolare, il vero induismo non è né politeista né monoteista, ma è propriamente una religione enoteista. Le diverse divinità e Avatar adorati dagli indù sono considerati come diverse forme dell’Uno, il Dio Supremo, o Brahman, che adotta per rendersi accessibile all’uomo (si presti attenzione a non confondere Brahman, l’Essere Supremo e fonte ultima di ogni energia divina, con Brahma, il creatore del nostro universo particolare. l Brahmanesimo, che è la forma moderna della religione vedica si divide in rami, essi stessi divisi in varie correnti:Il vaishnavismo, che si rapporta all’Uno in quanto Viṣṇu, o tramite uno dei suoi Avatar. I libri sacri sono il Bhāgavata-Purāna spesso chiamato Shrīmad-bhāghavatam, e la Bhagavad-Gītā.Lo Śivaismo, che si rifà principalmente al culto di Śiva, divinità pre-vedica adorata inizialmente con il nome di Rudra, a cui è dedicato lo Śiva Purāna.Il Tantrismo che si suddivide in due o tre filoni secondo le classificazioni e il cui scopo è la realizzazione della shakti, l’energia vitale spesso associata a una forma di Devī, la Dea madre dai molti nomi come Kali e Durga. Ciascuno di questi culti si pratica con i medesimi mezzi filosofici o di yoga, sono solo i loro metodi che differiscono. Questi culti non devono essere considerati come delle “chiese”, perché non esiste alcun dogma, e perché le credenze individuali sono sempre rispettate. La maggior parte degli indù si considera non appartenente a nessuna “setta” in particolare. Ci sono altresì numerose organizzazioni riformatrici, come l’Arya Samaj “Società degli Arya” che adottano il monoteismo e la fede nei Veda, ma respingono l’idolatria.I Vaishnava, che costituiscono l’80% degli indù di oggi, adorano uno dei tre più recenti avatar – o incarnazioni terrestri – di Viṣṇu come divinità principale. Il settimo avatar di Viṣṇu è Rama, l’ottavo è Kṛṣṇa, e il nono cambia secondo le fonti: è identificato con Buddha nella grande maggioranza delle scuole, ma anche, più raramente e meno seriamente, con Gesù Cristo. L’integrazione di Buddha nel pantheon indù è comparsa tardi, probabilmente nell’VIII secolo; questo procedimento – in fin dei conti abbastanza ardito – è l’espressione della controriforma brahmanica al Buddhismo, iniziata nel II secolo aC. Alcuni riconoscono tutti i personaggi menzionati come veri avatar, aumentando così il numero tradizionale di dieci avatar, il Kali Yuga fino a 27.La maggior parte degli indù restanti venti per cento sono Śivaiti; il resto si consacra a Shakti, o Ishvari, una delle cui forme è la dea Kali, una divinità benefica e terrifica al tempo stesso. Tuttavia, solitamente, il credente induista possiede nella propria dimora le rappresentazioni murti di molte di queste forme di Dio Ishvara. Nella estrema varietà dell’induismo si trovano dei valori comuni a tutti i credenti:la fede nel Dharma Legge Cosmica, il modo in cui tutte le cose sono, Il Saṃsāra Reincarnazione; il Karma azione, ciclo di causa-effetto;la Moksha liberazione, trascendenza di ogni anima attraverso dei percorsi spirituali quali: Bhakti devozione,Karma come azione personale, Jñāna Illuminazione o Conoscenza e la fede in Dio Ishvara.

Karma

La trasmigrazione dell’anima è regolata dal Karma: la filosofia del Karma è basata sulle azioni compiute dal soggetto, che resteranno impresse sulla sua anima Ātman dell’essere individuale jiva, attraverso un ciclo di nascita e morte fino alla liberazione definitiva moksha.La teoria seconda la quale ci si possa convertire all’Induismo è contestabile. Infatti l’Induismo non è una fede evangelica come il Cristianesimo o l’Islam essendo totalmente assente dagli scritti induisti il momento della conversione religiosa, per uno straniero l’essere o meno indù dipende dalla sua accettazione come parte della comunità induista. L’Induismo, infatti, riconosce come egualmente validi numerosi cammini spirituali.Peculiare è anche il fatto che, benché la mitologia indiana riconosca l’esistenza di esseri demoniaci asura o rakshasa, opposti ai deva, la filosofia indiana non crede all’esistenza di un Diavolo, causa di tutto il male. Tale credenza diffama e sminuisce la perfezione e l’onnipotenza di Dio. Il male nel mondo è causato dall’ignoranza e dal libero arbitrio. Secondo alcuni non è corretto parlare di “Dio” in un contesto induista. Questo può essere vero solo in seguito ad un’analisi superficiale, poiché tale termine, nella cultura hindu, può riferirsi tanto alla totalità del Divino quanto ai Suoi singoli aspetti: ad esempio, l’aspetto personale o quello impersonale, l’aspetto creativo o quello distruttivo, l’aspetto femminile o quello maschile, l’aspetto dolce o quello austero, l’aspetto trascendente o quello immanente, e così via. Questa tendenza a racchiudere in simbologie aspetti tra loro opposti e complementari spiega l’apparente contraddizione tra le varie forme di Dio venerati nell’Induismo. Ciò si riflette nel sistema delle murti ,raffigurazioni di Dio o dei Suoi aspetti: Devi ,l’aspetto materno/femminile di Dio, a seconda dell’aspetto che si vuole considerare, viene chiamata Kali che è aspetto terrifico della Madre Divina che, per amore del devoto, distrugge i demoni oppure Bhavani aspetto creativo della Madre Divina, lett. “Colei che dà la vita”; e, allo stesso modo, Śiva ,aspetto paterno/maschile di Dio, viene chiamato a seconda dei casi Hara Distruttoreo Shankara Benefico. I Veda descrivono il Brahman come la Realtà Ultima, l’Anima Assoluta ed Universale. Il Brahman, un panteistico Spirito Cosmico, è indescrivibile, incorporeo, originale, infinito, assoluto, trascendente ed immanente, eterno. È il principio ultimo che non ha avuto inizio, non ha una fine, è nascosto in tutte le cose ed è la causa, la fonte, la materia e l’effetto di tutta la creazione conosciuta e sconosciuta. Esso rappresenta la base del manifesto e dell’immanifesto, uno stato indifferenziato di puro essere, eternità e beatitudine,, situato al di là di qualsiasi speculazione filosofica o moto devozionale.

Brahman

La personalità che si cela dietro il Brahman è è conosciuta come Parabrahman o Brahman superiore. “Dio”è un Dio-persona Ishvara, “ Signore Supremo”, o Bhagavan il Dio con una Sua individualità, attributi, nomi e forme in sanscrito, nama-rupa, il Dio dotato di tutti i poteri, al tempo stesso immanente e trascendente, il Dio che per amore dell’uomo si incarna ed impartisce gli insegnamenti necessari per ottenere la realizzazione spirituale. Ishvara nelle sue innumerevoli forme e nomi costituisce l’aspetto supremo di Dio presso i principali culti devozionali Bhakti o Bhakti Yoga , monoteisti, Śivaismo,Vaishnavismo,monoteismo di Viṣṇu Kṛṣṇa e Shaktismo ,monoteismo di Devi, la Madre Divina, Shakti. È importante sottolineare, tuttavia, che nessuno di questi culti nega l’esistenza o la validità delle altre forme/nomi divini; ciò che varia in ognuno di essi è soltanto l’aspetto peculiare di Dio su cui ci si vuole focalizzare, per farne oggetto di devozione.Come ogni religione, l’induismo ha fondato la sua fede su un rituale funebre particolare e su una originale concezione della morte. L’induista crede nella reincarnazione e nella vita dopo la morte, dal momento che il corpo è considerato un mero involucro materiale temporaneo. Quando giunge il momento di lasciare la vita, l’anima o Ātman abbandona il corpo. Se ha accumulato karma attraverso troppe azioni negative, l’anima si incarna in un nuovo corpo su un pianeta come la terra o inferiore, come l’inferno Naraka, per subire il peso delle sue malvage azioni. Se il suo karma è positivo, vivrà come un essere divino, o deva, su uno dei mondi celesti superiori alla terra, come il paradiso o Svarga nei quali sperimenterà grandi piaceri spirituali, fino al momento in cui il suo karma positivo non sarà esaurito; allora l’anima ritornerà in un altro corpo sulla terra, facendo parte di una casta spiritualmente elevata. Questo ciclo è chiamato Saṃsāra. Quando il karma viene completamente assolto, l’anima abbandona definitivamente il mondo fisico fatto di sofferenza, poiché soggetto a malattia, vecchiaia e morte e può infine raggiungere la liberazione, Moksha, ovvero l’unione con Dio. Ma per realizzare questo obiettivo e spezzare il ciclo perpetuo di morte e rinascita, l’indù deve vivere in maniera che il suo karma non sia né negativo né positivo, ovvero agendo solo per dovere Dharma, senza scopi egoistici, ed offrendo a Dio il frutto delle proprie azioni, così come prescrive la Bhagavad Gita; quest’ultima insegna vari metodi, o Yoga, tramite cui giungere a questo risultato, lasciando all’individuo la scelta del metodo che gli si addice di più, secondo le diverse scuole di filosofia indiana.

Dharma

Oggi, il credente indù, dal momento che vive in un’epoca estremamente materialista, chiamata Kali Yuga era delle tenebre, l’era attuale caratterizzata da una diffusa ignoranza spirituale, preferisce scegliere sentieri spirituali semplici ed efficaci, come ad esempio quello del Bhakti Yoga via della devozioneo del Karma Yoga. Secondo la tradizione vedica, l’indù deve attraversare quattro stadi della vita o ashram:Il brâhmâcârya: il giovane indù, sotto la guida del suo maestro o guru, osserva un periodo di castità e di formazione, tanto profana quanto spirituale, durante la quale svilupperà il suo sapere e la sua virtù.Il garhasthya: l’indù entra nella vita mondana, si sposa e fonda una famiglia, che è anche un dovere religioso. Durante questo periodo, ha il diritto di godere della vita, contemporaneamente imparando ad avere dominio di sé.Il vânaprasthya: dopo aver compiuto il suo dovere sociale, l’indù lascia la sua famiglia, a cui ha lasciato mezzi di sussistenza, e va a vivere un periodo di studio delle scritture sacre nel “soggiorno nella foresta”, praticandovi la meditazione e il digiuno.Il samnyâsa: l’indù raggiunge lo stato di rinuncia, disinteressandosi dal mondo, e diviene un samnyasi. Distaccato dal mondo, può ritornare tra i suoi poiché non teme più le tentazioni materiali e potrà far partecipi coloro che lo circondano della sua esperienza e del suo sapere. In parallelo ai quattro periodi della vita indù, l’induismo ritiene che esistano quattro scopi all’esistenza o purushārtha. Poiché i desideri umani sono naturali, ciascuno di questi scopi serve a perfezionare la conoscenza dell’uomo dal momento che, tramite il risveglio dei sensi e la sua partecipazione al mondo, ne scopre i princìpi. Ciò nonostante, l’indù deve guardarsi dall’essere affascinato da questi scopi, sotto la pena di errare senza fine nel ciclo del Saṃsāra. Gli scopi sono:Artha o la ricchezza: l’uomo deve partecipare alla società creandosi un patrimonio e delle relazioni che saranno il frutto del suo lavoro. Deve fare attenzione però a non farsi ingannare dal fascino di una vita agiata, la quale deve venire usata per trarne un insegnamento. Il periodo del Grihastha è propizio al perseguimento di questo fine.Kâma o il piacere: contrariamente alla tradizione cristiana, il piacere non è percepito come un male: è un dono della divinità.Nella mitologia induista, il dio Amore, Kāma, è la sorgente della creazione. Il Kama Sutra espone i mezzi per esaltare i sensi e far fiorire la vita di coppia. Grazie ai piaceri, il campo della conoscenza si allarga e l’atto amoroso ne è il culmine, in cui l’uomo e la donna non si distinguono più, ma formano un tutt’uno che ricrea l’unità divina. Il piacere deve essere diretto allo scopo di conoscere e non deve diventare uno stile di vita che condurrebbe a commettere degli atti immorali o contro il dharma o il dovere che deve dirigere tutti i quattro periodi della vita. Il dovere permette all’uomo di proseguire la propria vita sul retto cammino, conformandosi al diritto e alla morale che sono trascritti nel Dharma Sūtra o nel Manu-Samhitā detto anche Legge di Manu.Moksha o la liberazione: durante i due ultimi periodi della vita dell’indù, questo ricerca Moksha. Si tratta in realtà dello scopo ultimo della vita, che può essere raggiunto attraverso mezzi differenti, come ad esempio il Bhakti Yoga. I templi sono dedicati ad una divinità principale e a delle alle divinità subalterne, associate alla divinità principale. Alcuni templi sono tuttavia dedicati a divinità multiple. Quasi tutti i templi maggiori sono costruiti in accordo con gli agama shastra, e sono meta di pellegrinaggio. Per molti indù, i quattro Shankaracharya, responsabili dei monasteri di Badrinath, Puri, Sringeri et Dwarka – quattro tra i monasteri più sacri- e per alcuni anche un quinto, quello di Kanchi sono considerati come i principali “patriarchi” dell’induismo.Il tempio è un luogo per ricevere il darshan la visione della divinità, per la puja, per la meditazionee per altre attività religiose. Il puja, o adorazione, è generalmente rivolta ad una rappresentazione murti con canti e preghiere sotto forma di mantra. L’adorazione delle murti è fatta quotidianamente all’interno dei templi, e fa parte integrante della bhakti. La maggior parte delle case indù ha una stanza o uno spazio consacrato per l’adorazione quotidiana e la meditazione religiosa.

Le Caste

La società indù è tradizionalmente divisa in quattro grandi classi o caste, basati sulle professioni e sul guna da cui sono influenzati:Brahmana, sacerdoti ed insegnati Sattva guna;Kshatrya, re, guerrieri ed amministratori Raja;Vaishya, agricoltori, mercanti, uomini d’affari Rajas e Tamas;Shudra, servitori ed operai Tamas.Queste classi sono chiamate varna, ed il sistema sociale è il Varna VyavasthaIn India si ritiene che la società è organizzata secondo l’equilibrio del dharma. Questa organizzazione permette l’armonizzazione dei rapporti tra gli uomini e di definire i doveri che spettano loro. Questa preoccupazione per l’equilibrio ha un’origine dottrinale, perché essa corrisponde, di fatto, al simbolismo dei Guna, o qualità/sapori. Ai tre Guna corrispondono i tre colori che sono ciascuno associato ad una casta.All’origine, l’indù non nasce in una casta: acquisterà la sua casta in funzione del ruolo e delle responsabilità che sarà condotto a ricoprire. Molti testi mitologici denunciano l’usurpazione del titolo di brahmino da parte di certi personaggi che, sotto la copertura della nascita, approfittano di uno status importante senza compiere i propri doveri.Non è chiaro se il sistema delle caste sia o meno parte integrante dell’induismo: i testi Shruti ne fanno raramente menzione, il sistema è invece regolato dai testi Smriti. In precedenza, il sistema era basato esclusivamente sulla professione, e vi sono decine di esempi di matrimoni tra differenti varna e di cambi di professione. Verso il IX sec.a.C. il sistema diventò rigido e basato sullo status acquisito per nascita. Succesivamente, con lo sviluppo di numerose sotto-caste e di una casta di intoccabili Dalit al di fuori del Varna Vyavastha, è nato il sistema delle caste così come lo conosciamo oggi. In seguito alle invasioni e alla colonizzazione britannica, la regola si è fatta ancora più stretta a vantaggio delle caste superiori, relegando i shudra alla posizione di dominati. Dopo l’indipendenza del 1947, anche grazie all’opera di Gandhi, vengono emanate molte leggi per sradicare il sistema delle caste, ma ancora oggi esistono diversi pregiudizi, soprattutto nei confronti degli “intoccabili”.

Fonte:
Vikpedia

Reportages e bibliografie

Asia occidentale

La via dell’ India
Vie dell’ Himalaya
Asia orientale
Asia orientale
La Via delle Spezie

Foto reportages

Asia centrale India Sri Lanka Himalaya Nepal Cambogia Indonesia

Post correlati

• vie fede percorsi mostra (1)
• Myanmar (0)
• buddismo (0)
• Sri Lanka (0)
• Paolo Del Papa (6)

I sentieri del Budda

Il Buddhismo storicamente è un’ evoluzione dell’ induismo, ma nella sua essenza non è interamente associabile ad una religione o filosofia teoretica, piuttosto in una complessa disciplina spirituale fondata nel VI secolo a.c. in India dal maestro spirituale Siddhartha, divenuto poi Buddha l’Illuminato”. Tale disciplina, attraverso il raggiungimento del satori “risveglio spirituale”, indica la Via o ottuplice sentiero per il superamento della condizione di sofferenza esistenziale in cui versa l’umanità, specificata nella dottrina delle Quattro Nobili Verità.La diffusione del buddismo in Asia fu in gran parte opera di monaci su quelle antiche vie commerciali che collegavano il mondo antico. Ad ovest raggiunse l’ attuale Pakistan dove, incontrando arte greca giunta in Asia con Alessandro Magno, sorse lo stile Gandhara del quale uno degli esempi più alti furono i grandiosi Budda di Bamyan in Afghanistan distrutti recentemente dal criminale fanatismo dei Talebani. Sulla stessa via il buddismo si diffuse nel Turkestan cinese dove rimangono i siti di monasteri e santuari nel deserto.In Indocina si diffuse più tardi nel regno hindu cambogiano Khmer, nei regni Thai, Laos, Vietnam e in Birmania, paesi dove alle antiche testimonianze si affiancano templi, pagode e monasteri edificati nei secoli. In Himalaya le tribù tibetane si convertirono al buddismo e fiorirono vari regni ispirati alla dottrina dell’ “Illuminato” in Ladakh, Nepal, Tibet, Sikkim e Bhutan, dove sorsero città, templi e monasteri che ancora si ergono tra nelle splendide valli himalayane , assieme a centri di pellegrinaggi buddisti che convivono con alcuni hindu. Súi sentieri di queste Vie dei pellegrini assieme ai fedeli viaggiavano anche merci e culture diverse tra le alte valli himalayane l’ India e la Cina.

La Dottrina

Il buddismo è la disciplina spirituale sorta dall’esperienza mistica vissuta dal personaggio storico di Gautama Siddhartha e che si compendia nei suoi insegnamenti, fondati sulle “4 Nobili Verità“. Con Buddhismo si indica anche l’insieme di tradizioni, sistemi di pensiero, pratiche e tecniche spirituali, individuali e devozionali che hanno in comune il richiamo agli insegnamenti di Siddhartha Gautama in quanto Buddha; insieme sviluppatosi a partire dal VI secolo a.C. soprattutto nell’Asia orientale dall’India attraverso Tibet, Cina, Corea, Giappone, Indocina.Gautama Siddhartha, detto Shakyamuni saggio della tribù Shakya, visse nell’India del Nord circa tra il 563 a.C. ed il 483 a.C., era detto Buddha, ovvero colui che è risvegliato. Il Buddha nacque durante il viaggio che doveva portare la regina Maya, moglie del nobile guerriero Suddhodana, a partorire il primo figlio nella casa paterna. Ma la tradizione vuole che la giovane non raggiunse mai la casa e partorisse in un boschetto a Lumbini nel sud del Nepal, mettendo al mondo colui che sarebbe diventato il Buddha. Prima di intraprendere la sua ricerca spirituale, egli viveva nell’agio presso il palazzo del padre. Poco prima di compiere trent’anni il principe uscì dal palazzo e in quattro occasioni diverse vide un neonato, un malato, un vecchio, e un funerale. Queste esperienze del tutto nuove per lui lo fecero riflettere sulla vita cominciando a elaborare quello che sarà il cardine del pensiero buddista: risolvere le quattro “sofferenze” fondamentali della vita: Nascita, vecchiaia, malattia, morte. Alla base della dottrina buddhista stanno le quattro nobili verità. Si narra che il Buddha, meditando sotto l’albero della bodhi, le comprese nel momento del risveglio. Duhkha o il dolore associato alla malattia, alla vecchiaia, alla morte ed alla nascita; all’essere associati allo spiacevole e separati dal piacevole; dal non ottenere quello che vogliamo. In breve si soffre perché non ci si rende conto che tutto è destinato a finire.Samudaya stabilisce che la sofferenza non è colpa del mondo, né del fato o di una divinità; né avviene per caso. Ha origine dentro di noi, dalla ricerca della felicità in ciò che è transitorio, spinti dal desiderio trsna, in pali: tanha o “brama”,per ciò che non è soddisfacente. Si manifesta nelle tre forme di “kamatrsna” o desiderio di oggetti sensuali; “bhavatrsna” o desiderio di essere; “vibhavatrsna” o desiderio di non essere.Nirodha è la cessazione per conoscere la fine della sofferenza occorre lasciare andare trsna, l’attaccamento alle cose e alle persone, alla scala di valori ingannevole per cui ciò che è provvisorio è maggiormente desiderabile.Marga è la strada da intraprendere per avvicinarsi al nirvana,è il nobile ottuplice sentiero. Ciò che l’uomo considera il suo sé è costituito da cinque elementi, detti skandha: Rupa la parte corporea o sensibile,Vedana la sensazione, ciò che ci fa provare il piacere e il dolore,Samjna ciò che percepisce e crea la comprensione del mondo, Samskara le predisposizioni che originano dal karma legge di causa ed effetto,Vijnana la coscienzaIn base a questa visione, viene definito il Nobile Ottuplice Sentiero, che si articola in tre gruppi di indicazioni: il primo gruppo riguarda la saggezza pañña ,Retta Conoscenza, il riconoscimento delle quattro Verità;Retta Risoluzione, l’impegno nel padroneggiare il trsna l’attaccamento al desiderio di vivere, alla brama ed all’avidità di esistere, di divenire o di liberarsi, al desiderio di affermare il proprio “sé esistente” in modo da non lasciarsi condizionare dalla sete di esistere, causa del “Samsāra“.Il secondo riguarda la moralità sila :Retta Parola, l’astenersi dal mentire e dall’ipocrisia; Retta Azione, evitare di causare sofferenza a sé stesso ed agli altri esseri;Retti Mezzi di Sussistenza, sostenere la propria vita su lavori non basati sulla sofferenza propria o altrui.Il terzo riguarda la concentrazione e la meditazione samadhi:Retto Sforzo, lasciare andare gli stati non salutari e coltivare quelli salutari;Retta Consapevolezza, mantenere la mente priva di confusione, non influenzata dalla brama e dall’attaccamento trsna;Retta Concentrazione, cioè mantenere il corretto atteggiamento interiore nella meditazione dhyāna.Vi sono quattro dhyāna o jhana : condizione di soddisfazione dovuta alla riflessione e all’investigazione, la tranquillità senza riflessione nell’investigazione,assenza di ogni condizionamento proveniente dal trsna che sta alla base della sofferenza, premessa questa indispensabile al conseguimento del successivo stadio, infine il nirvana, superamento della sofferenza esistenziale attraverso il “pensiero-senza-pensiero” e l’ “agire-senza-agire” conseguenti alla realizzazione del perfetto “risveglio spirituale“, la cosiddetta “buddhità“, vale a dire la “qualità di Buddha” presente in ogni essere u
mano, talvolta anche definita con il termine “vacuità“.La parola dhyāna è all’origine della parola sinogiapponese zen: quando il Buddhismo arrivò in Cina, fu adattata alla lingua cinese chan. In seguito il Buddhismo fu introdotto in Giappone e un’importante scuola porta questo nome. Buddha, nella sua ricerca e nella sua predicazione, si rifiuta di affrontare questioni di tipo religioso riguardanti l’esistenza di un principio divino assoluto, o l’eventuale natura di un’anima separata dal corpo: questioni di questo genere non vengono né negate né affermate, ma semplicemente lasciate nel silenzio. Il Buddismo si distaccò nettamente dall’induismo del tempo, il quale aveva invece al suo centro l’identità tra l’io individuale e l’Assoluto divino. Anche riguardo al Nirvana, che pure è l’obiettivo ultimo della pratica Buddhista, il Buddha e la letteratura Buddhista successiva preferiscono definirlo in negativo, senza affermarne nulla al riguardo. Ciò significa che il Nirvana che è al di là della possibilità del linguaggio e del pensiero, che è inesprimibile attraverso delle categorie concettuali avendo la sostanza della vacuità.Dal punto di vista hinduista, si configura come non religiosa.

Religione e filosofia

Dopo la scomparsa del Buddha, si verificò un processo di “divinizzazione” del maestro, concepito sempre meno come semplice uomo e sempre più come creatura dotata di facoltà prodigiose e sovrumane. A questo processo di divinizzazione si affiancò un vero e proprio culto popolare relativo al Buddha e alle sue reliquie contenute nello stupa. Poi si sviluppò una fenomenologia devozionale, composta di templi, preghiere e mitologia che si configura entro certi limiti come una vera e propria religione. Da questo punto di vista c’è chi afferma che, specie per quanto riguarda il Buddhismo Mahayana, e soprattutto per quanto riguarda l’Amidismo, il Buddhismo o alcune sue tradizioni, siano a tutti gli effetti una religione.Le diverse scuole del Buddhismo rifiutano di definire in senso positivo un eventuale principio divino Assoluto, non viene comunque negata l’esistenza di entità superiori all’uomo, cioè le varie divinità dei politeismo. Il Buddhismo, in tal senso, non negò l’esistenza dei deva nell’hinduismo così come non negò quella dei kami giapponesi e anzi ne aggiunse d’altri propri: soltanto, dal punto di vista Buddhista anche queste divinità non concepite come eterne o incorruttibili fanno parte, assieme all’uomo e a tutte le altre creature viventi, del ciclo del divenire e della sofferenza. Il buddhismo inventò perciò molti episodi in cui uno di essi, o una folla di divinità, discende dal cielo per ascoltare rispettosamente la parola del Buddha o per rendergli qualche servizio, annoverandoli fra i laici, facendone devoti modello e protettori del buddhismo.Nei paesi a maggioranza Buddhista o dove il Buddhismo ha grande influenza culturale viene visto e vissuto come una religione. Dato che il Buddha ha sempre di fare affermazioni sull’Assoluto, molti pensano che il suo insegnamento sia certamente “ateo“Altri sostengono che il Buddhismo sia sostanzialmente ateo per il fatto che, nonostante il Buddha non abbia mai negato le tradizionali divinità specifiche del brahmanesimo che successivamente divenne induismo, queste divinità non possono evitare all’Uomo le sofferenze della vita, per cui credere o non credere in loro non cambia le cose e l’Uomo, secondo il Buddha, deve invece trovare il cammino che conduce al proprio “risveglio interiore” ed alla personale completa realizzazione spirituale, attraverso la propria pratica individuale ed il vaglio della propria personale esperienza il dhamma-vicaya seguendo il metodo introspettivo indicato dal Buddha stesso il Bodhipakkhika Dhamma.Inoltre anche la Chiesa Cattolica definisce il Buddhismo di sostanziale ateismo, riconfermato da Papa Wojtyla che nel “Varcare la soglia della speranza”, du un precedente documento del Concilio Vaticano II Nostra Aetate del 1965. L’interpretazione atea del Buddhismo è confutata da chi sostiene che si fonda invece sull’equilibrata “Via di mezzo” il Nobile Ottuplice Sentiero che rifugge sia dal teismo sia dall’ateismo.Quindi il Buddhismo in quanto espressione della “Via di mezzo” indicata dal Buddha nel suo famoso e fondamentale “discorso di Benares“, non può che prescindere sia dall’ideologia del teismo sia da quella dell’ateismo. Il buddhismo non nega nulla, ma è una religione senza dio, anima, culto e mistero, basata sulla comprensione delle concezioni su cui poggia e non sulla fede. C’è stata una sola setta, la mahàsàmghika dei lokottaravàdin che consideravano buddha un essere trascendente lokottara, e il buddha storico solo un fantasma nirmànakàya emanato da questo. Furono loro a scolpire gli enormi buddha di Bamiyan, distrutti dall’ idiozia dei talebani. Anche se nell’intenzione della setta c’era idolatria, le statue rappresentavano un uomo e non un dio, e i talebani hanno distrutto una raffigurazione umana e non divina perché buddha è comunque solamente un uomo. Anche l’assolutismo, nell’accezione non trascendente, cioè nel decidere di considerare definitivo un solo elemento tra molti presi in esame, non è estraneo al buddhismo, anzi il buddhismo argomenta come l’insegnamento della Legge da parte degli Svegliati si svolge in base a due verità: la verità relativa del mondo e la verità assoluta. Quest’ultima è l’illusione dell’esistenza di quelle quattro sante verità che il buddista abbraccia quando mette in moto la Ruota della Legge, fino ad allora il buddista conosce le quattro sante verità, ma non le abbraccia e si illude che esistano, e questa è la verità relativa del mondo. La presenza di questioni viste come incongruenti nella dottrina del Buddhismo più antico generò speculazioni teoriche , basate su sofisticati sistemi di logica, che discutono questioni come quelle dell’esistenza dell’io, o di un principio di causalità, che possono trovare dei paralleli all’interno della filosofia di origine europea. Tali speculazioni si trovano ad esempio nella scuola del Madhyamaka o del Vijnanavada.Nel Buddismo le speculazioni teoriche non sono una descrizione della realtà , tipica della filosofia occidentale moderna, ma strumenti transitorî per dissolvere i proprî preconcetti razionali rispetto alla realtà in vista.Anche la dialettica platonica serviva per poter ascendere al puro mondo delle idee, e allo stesso modo le scuole ellenistiche adoperavano la ricerca speculativa per uno stato mentale al riparo
dai turbamenti emotivi come nello Stoicismo o nell’Epicureismo o per una realtà ulteriore non definibile come nel Neoplatonismo. Nella filosofia greca inoltre l’ascesi filosofica spesso adoperava esercizî fisici, come il controllo del respiro, simili a quelli buddisti.Vi sono anche similitudini con la teologia negativa ispirata al Neoplatonismo e con Pseudo-Dionigi, Meister Heckart e Nicola Cusano .

Testi e tradizioni

I testi sacri del Buddhismo sono raccolti in vari canoni: Pali, Sanscrito , Canone cinese da zang jin, e il Canone tibetano Bka’-’gyur Kanjur, a seconda delle lingue degli scritti. Il Canone Pali è proprio del Buddhismo Theravada, e si compone di tre pitaka, o canestri: il Vinaya Pitaka, o canestro della disciplina, con le regole di vita dei monaci; il Sutta Pitaka o canestro della dottrina, con i sermoni del Buddha; infine l’Abhidamma Pitaka o canestro della filosofia, che raccoglie i commenti alla dottrina esposta nel Sutta Pitaka. Per i canoni sanscrito, cinese, e tibetano, adottati dalla tradizione Mahayana le suddivisioni variano. Il canone sanscrito è pressoché interamente perduto, rimangono solo delle opere singole mentre delle altre opere di cui era composto rimangono solo traduzioni nel Canone tibetano.Il canone sanscrito era utilizzato sia dalle scuole del Buddhismo Theravada che del Mahayana e Vajrayana infatti il Vinaya Pitaka sanscrito della scuola dei Mulasarvastivadin, tradotto in tibetano, è attualmente la regola monastica adottata dal Buddhismo tibetano. Il Buddhismo si estinse in India, paese d’origine, approssimativamente attorno al XIV sec. Tuttavia durante più di 1500 anni di storia il Buddhismo Indiano ha sviluppato indirizzi e interpretazioni diverse, anche estremamente sofisticate.Il Buddhismo Theravada anche noto come il Buddhismo degli Anziani o degli Sthavira è la scuola originatada quelle antiche comunità che scelsero un approccio più ortodosso e letterale all’insegnamento del Buddha storico, in special modo in contrapposizione ad alcuni insegnamenti innovativi proposti dal Buddhismo Mahayana. La tradizione Theravada è stata recentemente reintrodotta in India, sebbene rappresenti una sparuta minoranza, ma fiorì soprattutto in Sri Lanka e da lì, per le vie commerciali meridionali si diffuse in alcuni paesi dell’Indocina. Il Buddhismo Theravada ha sviluppato un approccio per lo più indipendente dagli altri sviluppi del Buddhismo in Asia. La tradizione letteraria è trasmessa in Pāli, una lingua scritta basata su un dialetto pracritodell’India settentrionale, teatro delle predicazioni del Buddha storico. Il Buddhismo Mahayana o del Grande Veicolo, sviluppatosi a partire da alcune comunità buddhiste antiche. del Buddhismo Indiano a partire dal II secolo fino alla sua scomparsa è rappresentato o influenzato da questa corrente, in seno alla quale meritano particolare menzione gli indirizzi Sunyavada e Vijnanavada e il Buddhismo Vajrayana. Il Buddhismo Tantrico rappresenta la controparte buddhista di un fenomeno più ampio nelle religioni dell’India, il Tantrismo, che ha influenzato anche l’Induismo. Si sviluppò in seno al Buddhismo Mahayana e ne influenzò profondamente la pratica, almeno dal VI sec. in poi. Anche noto come Mantrayana, la sua forma più organizzata è più conosciuta come Buddhismo Vajrayana o Veicolo del Diamante. Storie del buddhismo molto importanti come quella del tibetano Taranatha attestano che, almeno dal X secolo, i centri universitari buddhisti in Indiadispensavano soprattutto insegnamenti tantrici. Tra le tradizioni che fuori dall’india hanno avuto una lunga storia e un’evoluzione in parte indipendente vi è ilBuddhismo cinese, all’origine anche di quello coreano e del Buddhismo giapponese,il Buddhismo Theravada o degli Anziani diffuso in Sri Lanka, Birmania, Vietnam, Thailandia, Cambogia e Laos.Infine il Buddhismo tibetano praticato in Tibet e in varie epoche anche in Cina, Ladakh, Bhutan, Nepal, presso i Tatari e i Calmucchi in Europa, nello Yunnan nord-orientale e, un tempo, come Buddhismo Vajrayana in Asia Centrale, Kashmir, Giava, Birmania e Bengala. Nella maggiorparte dei paesi buddisti le festività e cerimonie sono molto importanti e legate al calendario lunare, pertanto dalle date che cambiano in base ai pleniluni e noviluni. Per la scuola Theravada il capodanno è ad aprile e la festa più importante è certamente il “Vesak”, giorno in cui si ricorda la nascita, l’illuminazione e l’esperienza paranirvana di Buddha e si festeggia il plenilunio di maggio. Altra importante ricorrenza è la festa del Dharma in cui si commemora il primo insegnamento del Buddha a Sarnath e si festeggia il plenilunio di giugno. Durante la stagione delle pioggie ad ottobre si celebra la festa del Sangha .Secondo la tradizione Mahayana invece il capodanno si celebra il novilunio che cade tra gennaio e febbraio. Le maggiori festivita sono: la festa dell’Illuminazione a fine dicembre o inizio di gennaio; la festa della nascita di Buddha a maggio, una settimana prima del plenulunio e Ullambana, festa che cade il plenilunio di agosto e celebra il Sangha e i defunti.

Fonte:
Vikpedia

Reportages e bibliografie

Asia occidentale

La via dell’ India
Vie dell’ Himalaya
Asia orientale
Asia orientale
Via del Mekong
Vie dell’Indonesia
La Via delle Spezie

Foto reportages

Asia centrale India Sri Lanka Himalaya Bhutan Kashmir Ladakh Nepal Qinghai Sikkim Tibet Indocina Birmania Cambogia Laos Thailandia Vietnam Malaysia Indonesia

Post correlati

• Paolo Del Papa (6)
• vie fede percorsi mostra (1)
• Myanmar (0)
• induismo (0)
• Cina Tibet (0)

Ambasciate e consolati italiani all’estero

Ambasciate Italiane nel Mondo

Uffici del turismo

Ambasciate e consolati in Italia

Ambasciate e consolati

ARABIA SAUDITA
Ambasciata: Via Giovanni Battista Pergolesi 9, Roma
Telefono: 06-844851
Sito: www.arabia-saudita.it
Email: ambasciata@arabia-saudita.it

ARGENTINA
Ambasciata: Piazza dellEsquilino 2, Roma
Telefono: 06-4742551
Email: ambasciata.argentina@diginet.it

AUSTRALIA
Ambasciata: Via A. Bosio,5, Roma
Telefono: 06-852721
Sito: www.italy.embassy.gov.au
Email: info-rome@dfat.gov.au

AUSTRIA
Ambasciata: Via Pergolesi 3, Roma
Telefono: 06-8440141
Sito: www.austria.it
Email: rom-ob@bmaa.gv.at

BELGIO
Ambasciata: Via Monti Parioli 49, Roma
Telefono: 06-3609511
Sito: www.ambitaliabruxelles.org
Email: ambelrom@tin.it

BRASILE
Ambasciata: Piazza Navona 14, Roma
Telefono: 06-683981
Sito: www.ambasciatadelbrasile.it
Email: info@ambrasile.it

BULGARIA
Ambasciata: Via P.P. Rubens 21, Roma
Telefono: 06-3224640
Sito: www.bulgaria-italia.com
Email: bgamb.roma@tin.it

CANADA
Ambasciata: Via G.B. de Rossi 27, Roma
Telefono: 06-445981
Sito: www.canada.it
Email: rome@dfait-maeci.gc.ca

CILE
Ambasciata: Via Po 23, Roma
Telefono: 06-844091
Sito: www.chileit.it
Email: ambachile@target.it

CROAZIA
Ambasciata: Via L. Bodio 74/76, Roma
Telefono: 06-36307650 06636307300
Email: ambasada-rh@MClink.it

CUBA
Ambasciata: Via Licinia 7, Roma
Telefono: 06-5782032 – 065717241
SIto: www.ambasciatacuba.com

DANIMARCA
Ambasciata: Via Monti Parioli 50, Roma
Telefono: 06-9774831
Sito: www.ambrom.um.dk
Email: romamb@um.dk

EMIRATI ARABI UNITI
Ambasciata: Via Della Camilluccia 492, Roma
Telefono: 06-36306100
Email: uaeroma@tin.it

ESTONIA
Ambasciata: Viale Liegi 28 int. 5, Roma
Telefono: 06-8440751
Sito: www.estemb.it
Email: saatkond@estemb.it

FEDERAZIONE RUSSA
Ambasciata: Via Gaeta 5, Roma
Telefono: 06-4941680
Sito: www.ambrussia.it
Email: ambrus@ambrussia.it

FINLANDIA
Ambasciata: Via Lisbona 3, Roma
Telefono: 06-852231
Sito: www.finland.it
Email: sanomat.roo@formin.it

FRANCIA
Ambasciata: Piazza Farnese 67, Roma
Telefono: 06-686011
Sito: www.france-italia.it

GERMANIA
Ambasciata: Via San Martino della Battaglia 4, Roma
Telefono: 06-492131
Sito: www.rom.diplo.de/ital/home/
Email: mail@deutschebotschaft-rom.it

GIAPPONE
Ambasciata: Via Quintino Sella 60, Roma
Telefono: 06-487991
Sito: www.it.emb-japan.go.jp/index.htm

GRAN BRETAGNA
Ambasciata: Via XX Settembre 80/a, Roma
Telefono: 06-42200001
Sito: www.britain.it
Email: RomePoliticalSection@fco.gov.uk

GRECIA
Ambasciata: Viale G. Rossini 4, Roma
Telefono: 06-8537551
Sito: www.greekembassy.it
Email: gremroma@tin.it

INDIA
Ambasciata: Via XX Settembre 5, Roma
Telefono: 06-4884642
Sito: www.indianembassy.it
Email: admin.wing.@indianembassy.it

INDONESIA
Ambasciata: Via Campania 55, Roma
Telefono: 06-4200911
Sito: www.indonesianembassy.it
Email: indorom@uni.net

IRAN
Ambasciata: Via Nomentana 361/363, Roma
Telefono: 06-86328485
Sito: www.iranembassy.it
Email: info@iranembassy.it

IRLANDA
Ambasciata: Piazza di Campitelli 3, Roma
Telefono: 06-6979121
Sito: www.ambasciata-irlanda.it
Email: irish.embassy@esteri.it

ISRAELE
Ambasciata: Via Mercati Michele 12/14, Roma
Telefono: 06-36198500
Sito: http://roma.mfa.gov.il
Email: adm-sec@roma.mfa.gov.il

KUWAIT
Ambasciata: Via Archimede 124-126, Roma
Telefono: 06-8078415

LETTONIA
Ambasciata: Viale Liegi 42, Roma
Telefono: 06-8841227
Email: embassy.italy@mfa.gov.lv

LIBANO
Ambasciata: Via Giacomo Carissimi 38, Roma
Telefono: 06-8537211
Sito: www.liban.it
Email: liban@tiscali.it

LIBIA
Ambasciata: Via Nomentana 365, Roma
Telefono: 06-86320951
Email: allibyaroma@libero.it

LITUANIA
Ambasciata: Viale di Villa Grazioli 9, Roma
Telefono: 06-8559052 – 06-8540482
Email: info@ltemb.it

LUSSEMBURGO
Ambasciata: Via Santa Croce in Gerusalemme 90, Roma
Telefono: 06-77201177
Sito: www.ambasciatalussemburgo.it
Email: rome.amb@mae.etat.lu

MADAGASCAR
Ambasciata: Via Riccardo Zandonai 84/A, Roma
Telefono: 06-36307797
Email: ambamad@hotmail.com

MALAYSIA
Ambasciata: Via Nomentana 297, Roma
Telefono: 06-8415764
Email: mw.rome@flashnet.it

MALTA
Ambasciata: Lungotevere Marzio12, Roma
Telefono: 06-6879990
Email: maltaembassy.rome@gov.mt

MAROCCO
Ambasciata: Via Lazzaro Spallanzani 8/10, Roma
Telefono: 06-4402524
Sito: www.ambasciatadelmarocco.it
Email: sifaroma@ambasciatadelmarocco.it

MESSICO
Ambasciata: Via Lazzaro Spallanzani 16, Roma
Telefono: 06-441151
Sito: portal.sre.gob.mx/italiano/
Email: emexpart@tin.it

MOLDOVA
Ambasciata: Via Montebello 8, Roma
Telefono: 06-4740210
Sito: www.ambasada.it
Email: ada.mol@flashnet.it

MONACO
Ambasciata: Via Bertoloni Antonio 36, Roma
Telefono: 06-8083361
Email: monaco@ambasciatadimonaco.it

MOZAMBICO
Ambasciata: Via Filippo Corridoni 14, Roma
Telefono: 06-37514852
Email: segreteria@ambasciatamozambico.it

NIGERIA
Ambasciata: Via Orazio 14/18, Roma
Telefono: 06-6896243
Email: embassy@nigerian.it

NORVEGIA
Ambasciata: Via delle Terme Deciane 7, Roma
Telefono: 06-5717031
Sito: www.amb-norvegia.it
Email: emb.rome@mfa.no

NUOVA ZELANDA
Ambasciata: Via Zara 28, Roma
Telefono: 06-4417171
Sito: www.nzembassy.com
Email: nzemb.rom@flashnet.it

OLANDA
Ambasciata: Via Mercati Michele 8, Roma
Telefono: 06-3221141
Sito: www.olanda.it
Email: rom-az@minbuza.nl

OMAN
Ambasciata: Via della Camilluccia 625, Roma
Telefono: 06-36300517
Email: omanembassy@excite.it

PAKISTAN
Ambasciata: Via della Camilluccia 682, Roma
Telefono: 06-36301775
Email: parepromec@linet.it

PANAMA
Ambasciata: Viale Regina Margherita 239, Roma
Telefono: 06-44252173

PARAGUAY
Ambasciata: Viale Castro Pretorio 116, Roma
Telefono: 06-44704684
Email: ambaparoma@tiscali.it

PERU
Ambasciata: Via Siacci 4, Roma
Telefono: 06-80691510 – 06-80691534
Sito: www.peru.gob.pe
Email: amb.peru@agora.stm.it

POLONIA
Ambasciata: Via Rubens Pietro Paolo 20, Roma
Telefono: 06-36204200
Sito: www.ambasciatapolonia.it
Email: polish.embassy@agora.stm.it

PORTOGALLO
Ambasciata: Viale Liegi 23, Roma
Telefono: 06-844801
Email: embptroma@virgilio.it

QATAR
Ambasciata: Via Antonio Bosio 14, Roma
Telefono: 06-44249450
Sito: www.qatarembassy.it
Email: info@qatarembassy.it

REPUBBLICA CECA
Ambasciata: Via Dei Gracchi 322, Roma
Telefono: 06-3244459
Sito: www.czechembassy.org
Email: rome@embassy.mzv.cz

REPUBBLICA DOMINICANA
Ambasciata: Via Pisanelli 1 Int. 8, Roma
Telefono: 06-36004377
Sito: www.ambasciatadominicana.it/
Email: embajadadominicana@yahoo.it

REPUBBLICA DEL SUD AFRICA
Ambasciata: Via Tanaro 14, Roma
Telefono: 06-852541
Sito: www.sudafrica.it
Email: sae@flashnet.it

REPUBBLICA DI COREA
Ambasciata: Via B. Oriani 30, Roma
Telefono: 06-8088769
Sito: www.corea.it/uffici_rappresentanza1.htm

REPUBBLICA POPOLARE DEMOCRATICA DI COREA
Ambasciata: Via L. di Savoia 23, Roma
Telefono: 06-77209094
Email: permerepun@hotmail.com

REPUBBLICA POPOLARE CINESE
Ambasciata: Via Bruxelles 56, Roma
Telefono: 06-8848186
Sito: www.consolatocinami.it

ROMANIA
Ambasciata: Via Tartaglia Nicolò 36, Roma
Telefono: 06-80687777
Sito: www.roembit.org
Email: amdiroma@roembit.org

SAN MARINO
Ambasciata: Via Eleonora Duse 35, Roma
Telefono: 06-8072511
Email: ambasciatasanmarino@tin.it

SENEGAL
Ambasciata: Via Lungoteveredel Sangallo 3, Roma
Telefono: 06-6865212
Sito: www.senegal.it
Email: ambasenequiri@tiscali.it

SERBIA E MONTENEGRO
Ambasciata: Via dei Monti Parioli 20, Roma
Telefono: 06-3200805
Email: amb.jug@flashnet.it

SIRIA
Ambasciata: Piazza dellAra Coeli 1, Roma
Telefono: 06-6749801
Email: syria@email.it

SLOVACCHIA
Ambasciata: Via dei Prati della Farnesina 157,Roma
Telefono: 06-33270061
Email: amb.slovac@virgilio.it

SLOVENIA
Ambasciata: Via Pisano Leonardo 10, Roma
Telefono: 06-80914310
Email: vri@mzz-dkp.gov.si

SPAGNA
Ambasciata: Largo Fontanella Borghese 19, Roma
Telefono: 06-6840401
Sito: www.amba-spagna.com
Email: ambespit@correo.mae.es

SRI LANKA
Ambasciata: Via Adige 2, Roma
Telefono: 06-8554560
Email: slembassy@tiscali.it

SVEZIA
Ambasciata: Piazza Rio de Janeiro 3, Roma
Telefono: 06-441941
Sito: www.swedenabroad.com
Email: ambassaden.rom@foreign.ministry.se

SVIZZERA
Ambasciata: Via Barnaba Oriani 61, Roma
Telefono: 06-809571
Sito: www.eda.admin.ch/rome_emb/i/home.html
Email: vertretung@rom.rep.admin.ch

TANZANIA
Ambasciata: V.le Cortina dAmpezzo 185, Roma
Telefono: 06-33485801
Sito: www.tanzania-gov.it/article70.html
Email: info@embassyoftanzania.it

THAILANDIA
Ambasciata: Via Nomentana 132, Roma
Telefono: 06-86204381
Email: thai.em.rome@wind.it.net

TUNISIA
Ambasciata: Via Asmara 7, Roma
Telefono: 06-8603060
Email: at.roma@tiscali.it

TURCHIA
Ambasciata: Via Palestro 28, Roma
Telefono: 06-4469932
Sito: www.turchia.it/
Email: roma.be@libero.it

UCRAINA
Ambasciata: Via Guido DArezzo 9, Roma
Telefono: 06-8413345
Sito: www.amb-ucraina.com
Email: posta@amb-ucraina.com

UGANDA
Ambasciata: Lungotevere dei Mellini 44, Roma
Telefono: 06-3225220

UNGHERIA
Ambasciata: Via dei Villini 12-16, Roma
Telefono: 06-4402032
Sito: www.huembit.it/
Email: titkarsag2@huembrom.it

URUGUAY
Ambasciata: Via Vittorio Veneto 183, Roma
Telefono: 06-4821776
Email: uruguay@tuttopmi.it

USA
Ambasciata: Palazzo Margherita Via V. Veneto 119/a, Roma
Telefono: 06-46741
Sito: www.usis.it

VENEZUELA
Ambasciata: Via Nicolò Tartaglia 11, Roma
Telefono: 06-8079464
Email: embaveit@iol.it

VIETNAM
Ambasciata: Via Clitunno 34-36, Roma
Telefono: 06-8543223

YEMEN
Ambasciata: Via Antonio Bosio 10, Roma
Telefono: 06-44231679

Ambasciate e consolati

Ambasciate e consolati italiani all’estero

Ambasciate Italiane nel Mondo

Uffici del turismo

Tags: ande, arabi, argentina, arte, asia, australia, brasile, cina, etiopia, fotografia, francia, Geo, giappone, greci, guatemala, india, indonesia, iran, irlanda, kenya, malesia, messico, nepal, News, peru, romani, samoa, scozia, spagna, tonga, viaggi, vie, yemen

Post correlati

• Paolo Del Papa (6)
• aerei (2)
• travelguidelinks (0)
• vie fede percorsi mostra (1)
• Guide (1)

Sahara

Algeria. Libia. Marocco. Mali. Niger. Egitto.Sudan
Il reportage ripercorre le antiche piste carovaniere sahariane che collegavano il Mediterraneo all’Africa Nera:ambienti,popolazioni,cultura le piste ancora praticabili.
La via degli schiavi

Africa nord ovest.Gambia. Senegal.Ghana. Benin. Togo
Il reportage ripercorre le rotte dello schiavismo,una ricerca storica,geografica ed etnica di quel periodo,ambienti e popolazioni discendenti dalle razzie e le tradizioni dei neri dei Caraibi e del Brasile
Africa Vudù

Togo. Benin. Ghana
L’interno del Togo e del Benin è popolato da gruppi dai particolari e misteriosi riti,tra i quali il Vudù che ha raggiunto l’America con gli schiavi,un culto sociale,oltre che religioso.
La via del Nilo. Le montagne della Luna

Egitto.Sudan.Africa est. Nilocamiti. Etiopia. Kenya. Tanzania
Le sorgenti del Nilo tra le mitiche Montagne della Luna, solo nel secolo scorso inviati dalla Royal Geographic Society riuscirono a svelarne il mistero Ambienti e popolazioni.
Etiopia

Dal nord con la sua storia antichissima, al profondo sud dove sopravvivono tribù isolate di gruppi etnici Nilocamiti.
Africa australe

Botswana. Namibia. Zambia. Zimbabwe. Sud Africa. Swaziland
Tra gli ultimi ad essere esplorati. Sulle rotte di Livingston e Stanley tra grandiosi ambienti naturali e popolazioni fino alle zone più remote
Botswana
Ambienti unici,il Delta Okavango,il parco Chobe e il deserto del Kalahari, un’affascinante “avventura” tra natura, tribù Tswana, Kavango, Herero, Boscimani.
Namibia
L’ultimo paese indipendente..I grandiosi ambienti naturali del deserto di Namib,la “Costa degli scheletri”,i parchi,le tribù Herero e Himba,nelle zone più isolate.

Tags: africa est, bantu, boscimani, brasile, caraibi, cina, congo, cultura, Eco, esplorazioni, esplorazioni africa, etiopia, Etno, fotografia, Geo, geografica, kenya, nilocamiti, pigmei, popoli, Report, reportage, reportages, sahara, tuareg, turkana, viaggi, vie, Vie Africa, vudu

Post correlati

• Paolo Del Papa (6)
• Esplorazioni e colonie (1)
• religioni africane (0)
• Etiopia (0)
• Uganda (0)

La via dell’ incenso
Giordania. Yemen. Oman. Emirati. Egitto

La “Via dell’incenso”collegava l’Arabia meridionale al Medditerraneo e alla Mesopotamia,lungo di essa si svilupparono grandi centri commerciali e culturali
Beduini.
Giordania. Yemen. Oman. Emirati. Egitto
Storia,cultura,vita e tradizioni.Un popolo biblico la cui esistenza è regolata dalle leggi del deserto.
Ibn Battuta.
Asia occidentale. Asia orientale. Africa nord ovest
L’arabo Ibn Battuta fu il più grande viaggiatori del medio evo, visitò tutto il mondo conosciuto all’ epoca, il reportage ne ripercorre i viaggi del XIV sec.
Oman. La sentinella del Golfo

Ambienti,storia,cultura,popolazionie e attualità del paese da sempre in posizione strategica sul Golfo
Yemen. Il Paese delle Mille e una Notte

Ambienti, storia, cultura, popolazione del più affascinante paese arabico
Iran. Dall’antica via della Persia agli Ayathollah

Ambienti, storia, cultura, popoli e attualità del Paese più affascinante e controverso dell ‘Asia Centrale
Emirati Arabi.Dai beduini al petrolio.

Storia, cultura e popolazioni di paesi ricchissimi, antica terra di beduini e pirati proiettata al futuro
Le vie dell’ Asia.
Asia occidentale. India. Cina

La leggendaria Via della Seta ha collegato le civiltà del Mediterraneo alla Cina.Il reportage la ripercorre
O Megalexandros. Asia occidentale.
Gli itinerari di Alessandro il Grande alla conquista dell Oriente: paesi,cultura e popoli della mitica impresa.
Pakistan

Una grande varietà ambientale ed etnica:dalla Valle dell’Indo” ai territori dell’Hindokush Karakorum Baluchistan.
Iran. Afghanistan. Pakistan
Ambiente e cultura del popolo Baluchi in una delle aree”calde” tra Pakistan e Afghanistan

Tags: ande, arabi, Archeo, asia, cina, conquista, cultura, fotografia, Geo, Geo Asia, india, iran, itinerari, ladakh, medio oriente, nomadi, popoli, Report, reportage, viaggi, vie, vie dell' asia, yemen

Post correlati

• Paolo Del Papa (6)
• Israele (0)
• Egitto (0)
• Asia Carovane (3)
• Arabia Saudita (0)

Geo Asia est

I Sentieri del Budda.
India & Himalaya. Asia sud est
I più importanti santuari e siti, vasta documentazione sulla diffusione del buddismo e le popolazioni.
Vie Himalaya.
India & Himalaya. Bhutan. Tibet. Nepal

Le antiche vie commerciali e dei pellegrinaggi dell’Himalaya collegavano la Cina alla Valle del Gange, il Karakorum all’ Himalaya.
La via delle spezie.
Asia sud est.India.Indocina.Birmania.Malesia.Borneo.Indonesia

Sulle antiche rotte marittime si succedettero greci, indiani, arabi, europei, lungo le quali si svilupparono, centri e civiltà. Ambienti, storia, popoli ed attualità.
Popoli sul Tetto del Mondo
India & Himalaya. Bhutan. Tibet. Nepal
Ambienti,storia e cultura e delle popolazioni della vastissima area tra il Karakorum e l’Himalaya.
Bhutan.Il Regno del Drago

Il regno himalayano del Buthan ha conservato cultura e tradizioni legate al buddismo e sciamani.
Cina

Dalle steppe mongole ai deserti dell’ovest,dallo Yang Tse ai monti del Qinghai e le jungle del sud.
Dalla Cina all’ India
Cina. Tibet. Nepal. India
Attraverso le selvagge regioni del Qinghai e il Tibet: ambienti,santuari buddisti, villaggi e tribù nomadi
La via del Mekong.

Indocina.Laos. Cambogia.Vietnam
Un grande fiume che ha visto civiltà,culture, religioni e stati.Una delle”culle della civiltà” spesso sconvolta da guerre..Ambienti,storia e futuro
Filippine

Un paese influenzato dall’ Islam al sud e dal colonialismo a nord.Ambienti, popoli,tribùe le splendide isole coralline.
Le isole Nusa Tenggara. Indonesia

Da Bali a Timor, tra isole popolate da una fauna unica, sedi di sultanati islamici e tribaù isolate.
Molucche.Isole delle Spezie. Indonesia
Le leggendarie “Isole delle Spezie”che conservano il loro fascino tra splendidi atolli e popolazioni originali
Malesia
Natura,cultura e popolazioni e attualità di un antico paese proiettato al futuro in Asia.
Borneo

Grande traversata del Borneo dal Sabah e il Sarawak al Kalimantan tra foreste e popolazioni tribali
Nel Paese Rajput. India

Ambiente,storia ,cultura e popolazioni tradizionali.
Dall’ Orissaall’ Assam. India
Viaggio attraverso natura e popolazioni tribali dall’Orissa all’Assam, le regioni meno note dell’India.
Pellegrinaggio ad Amarnath. India & Himalaya
Nel plenilunio di agosto i pellegrini hindu affrontano le montagne del kashmir per venerare Shiva
Il Piccolo Tibet. Ladakh. India & Himalaya
Ambiente e popolazioni della regione himalayana del Ladakh,tra i pellegrini e carovane di mercanti.
Vie Himalaya
Tibet.Nepal
Traversata del Tibet:da Lhasa al Nepal per capire un popolo indipendente.
Vietnam

A decenni dalla fine della guerra il Vietnam è cambiato, ma mantiene tradizioni e cultura.
Laos

Uno degli ultimi paesi socialisti dove tutto continua ad essere dominato dal buddismo
Cambogia

Un paese che rinato dopo la dittatura riscoprendo storia e cultura che sembravano distrutte.
Birmania

Lungo viaggio attraverso ambienti, cultura, popolazioni di Myanmar
Popoli birmani
Le popolazioni del più isolato e affascinante paese dell’ Indocina
Il Triangolo d’Oro.
Thailandia .Laos.Birmania
Le tribù del “Triangolo d’Oro” che coltivano oppio,sfruttate dal traffico internazionale
Filippine
Tra le montagne di Luzon sopravvivono antiche tribù guerriere che hanno conservato costumi e tradizioni.La popolazione islamica delle isole Sulu mantiene antichi costumi e tradizioni fieramente indipendente.
Gli spiriti di Bali. Indonesia
Una destinazione turistica, ma pochi conoscono le zone interne, il senso delle cerimonie e della magia.
Indonesia Sumatra

Ambiente e tradizioni dei Batak e Minagkabau.
Indonesia Nias
Ambiente, storia e tradizioni di un’ antica civiltà megalitica
Indonesia Mentawaii

Ambiente e tradizioni di una delle più isolate e intatte tribù della terra

Tags: ande, arabi, Archeo, asia, borneo, buddismo, buthan, cambogia, cina, colonialismo, cultura, Etno, fotografia, Geo, Geo Asia, greci, Himalaya, india, indocina, indonesia, induismo, islam, kenya, khmer, ladakh, malesia, nepal, nomadi, pellegrini, popoli, religioni, sikkim, tibet, triangolo d'oro, via delle spezie, viaggi, vie, Vie Asia

Post correlati

• Paolo Del Papa (6)
• vie fede percorsi mostra (1)
• buddismo (0)
• induismo (0)
• Sri Lanka (0)

Geo Oceania

La rotte del Pacifico

Australia.Fiji.Isole Cook .Nuova Caledonia .Nuova Zelanda .Papua Niugini .Polinesia Francese.Samoa .Tonga .Vanuatu
Le rotte dei primi esploratori: da Magellano a Cook tra Polinesia e Melanesia
Australia .Attraverso un continente

Dalle città ai deserti centrali,dai siti aborigeni alla Barriera Corallina.
Nuova Guinea

Uno dei territori meno conosciuti del mondo dai selvaggi ambienti naturali, popolato da varie tribù
Melanesia Il culto del Cargo

Nuove Ebridi.Nuova Caledonia. Nuova Guinea
I cargo sbarcano beni che i nativi ritengono divini e un antenato tornerà per la loro riconquista
Nuove Ebridi, L’ arcipelago dimenticato
Nelle Nuove Ebridi sopravvivono gruppi tribali dalla cultura originale, ambienti, tradizioni,cerimonie.
Australia. L’isola dei Canguri
Una piccola isola,”santuario”naturalistico dove convivono coloni ed animali
Australia aborigeni
Dai deserti centrali alla Terra di Arnhem e le isole Barthust sopravvivono gli ultimi aborigeni in via di estinzione
Tasmania

Traversata della Tasmania in jeep,in barca,a cavallo e a piedi tra incontaminati ambienti naturali.
Le Isole Nere
Nuove Ebridi.Nuova Caledonia
Natura popolazioni tribali e centri coloniali della Nuova Caledonia e Vanuatu
Nuova Zelanda

Natura,città e centri coloniali dell’ isola del Nord,cultura e tradizioni degli ultimi Maori
Samoa e Tonga
Ambienti, popolazioni e tradizioni dell’isola di Tonga, il più antico regno polinesiano legato alla vicina Samoa dove R. L. Stevenson è il mitico”Tusitala”,”Colui che scrive storie”
Fiji. Le isole del paradiso
Natura,storia,cultura e popolazioni e antiche tradizioni delle Fiji..Un mondo che cambia.
Polinesia Francese Le isole del mito.

Natura,storia,popolazioni e tradizioni della Polinesia negli antichi miti degli antenati venuti dal mare.

Tags: aborigeni, arte, australia, cina, conquista, continente, cultura, Eco, Etno, fotografia, Geo, Geo Oceania, melanesia, nuova guinea, polinesia, Report, reportage, reportages, samoa, tonga, vie

Post correlati

• Paolo Del Papa (6)
• animismo (0)
• Vie del Pacifico (0)
• Arte e corpo Oceania (1)
• Fiji (0)

Geo America

Le rotte dei Caraibi

Antigua .Barbados .Dominica .Grenada .St.Lucia
Le rotte di Colombo e i primi navigatori del Nuovo Mondo, ambienti, storia, cultura e popolazioni.
Le Isole dei Pirati
Antigua .Barbados .Dominica .Grenada . Portorico .Rep.Dominicana .St.Lucia
Le isole che videro le gesta leggendarie dei “Fratelli della Costa”sulle rotte di corsari e bucanieri.
Via delle Ande

Colombia . Ecuador . Perù. Bolivia .Argentina .
Dalla Colombia alla Patagonia tra grandiosi ambienti naturali, città coloniali, siti precolombiani.
Le vie dell’Eldorado

Colombia . Ecuador . Brasile . Perù. Bolivia .Argentina .
Ambienti, storia e popolazioni sulle antiche vie dei “conquistadores” alla ricerca del mitico “Eldorado” ,tra storia e leggende ,gli itinerari degli avventurieri tra le Ande e la foresta fino alle zone più isolate.
I Figli del Sole.
Ecuador . Perù. Bolivia .Argentina .
Le popolazioni indios discendenti da quelle del territorio precolombiano: ambienti, tradizioni e culti adattati al cristianesimo imposto in una sintesi originale :antiche divinità convivono con i nuovi miti moderni
Amazzonia

Colombia . Ecuador . Brasile . Perù. Bolivia . Venezuela
Natura e popoli dell’Amazzonia, ma anche la progressiva distruzione del grande patrimonio ecologico, dopo aver sterminato intere tribù
Le strade degli Incas

Ecuador . Perù. Bolivia .Argentina .
Gli Incas crearono un vasto sistema stradale tra le Ande, i deserti e la foresta dall’ Ecuador al Cile. Ambienti, siti archeologici, città, popolazioni.
Guatemala. Uomini di Mais

Una grande varietà ambientale, culturale ed etnica, il reportage ne documenta i vari aspetti e l’attualità, le tradizioni e le condizioni degli indios Qiché discendenti dai Maya,gli”Uomini di Mais”di Asturias.
Gli ultimi Wahorani
Amazzonia. Ecuador

Una minuscola tribù bellicosa in estinzione,si oppone con lance e cerbottane a un insediamento petrolifero. L’autore è stato il primo bianco a vivere con gli “ultimi selvaggi”.
Patagonia. Viaggio al confine del mondo

Attraverso la Patagonia fino alla Terra del Fuoco, sullle rotte degli esploratori, avventurieri e scrittori.
Isole del Calipso. Trinidad
Ambiente e popolazioni indiane,cinesi,europee che convivono con i neri al”ritmo del Calipso”
Isole dei sogni
Antigua .Barbados.St.Lucia

Sono diventate paradisi turistici,ma hanno una storia diversa dai depliants.
L’isola delle Spezie. Grenada
Ambienti, storia, popolazione dell’isola caraibica nel culto afroamericano
L’ isola sconosciuta. Dominica
La natura incontaminata,storia e popolazione dell’isola dove sopravvivono gli indios Caribi.
Carabi coloniali. Portorico .Rep.Dominicana

Le prime colonie tra invasioni, avventurieri e pirati.
Ecuador.Dalle Ande all’ Amazzonia

Viaggio attraverso natura,storia cultura,popolazioni
Ecuador .Galapagos
Uno dei più grandi “laboratori” naturali, in pericolo anche per un turismo incontrollato.
Transamazzonica. Le vie dell’Amazzonia
Venezuela.Brasile. Perù. Bolivia .
Lungo viaggio tra ambienti che scompaiono ,popolazioni, avventurieri e narcotrafficanti.
Brasile.

Un immenso paese dai grandi ambienti naturali e popoli ,ma con storia e presente spesso drammatici.
Argentina

Lungo viaggio attraverso il grande paese sudamericano: gli ambienti, la storia, la cultura, gli immigrati
Indios degli altipiani.Argentina.
Le popolazioni quechua e,gli indios Coya sopravvivono scavando sale in condizioni drammatiche.
Ultimi gauchos. Argentina.
Ambiente,storia,cultura,vita e tradizioni degli ultimi gauchos della Pampa nel mito di “Martin Fierro”

Grandi Reportages
Le rotte dei Caraibi
Le vie dell’Eldorado
Via delle Ande
Le vie dell’Amazzonia
Amazzonia
Patagonia
Argentina
Guatemala

Tags: amazzonia, ande, arabi, Archeo, argentina, arte, brasile, caraibi, conquista, conquistadores, cristianesimo, cultura, Eco, eldorado, Etno, fotografia, Geo, Geo America, guatemala, incas, india, indios, itinerari, messico, patagonia, peru, popoli, Report, reportage, reportages, viaggi, vie, vie America

Post correlati

• Paolo Del Papa (6)
• La scoperta del Paradiso (0)
• America “scoperta” (1)
• Amerindi (1)
• Vie America (0)