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Il continente africano, seppur geograficamente compatto, presenta una barriera non indiffrente nel deserto del Sahara, per cui gli africanisti considerano una zona maggiormente omogenea a sud di questo deserto, nonostante a sua volta tale area non presenti una popolazione uniforme: vi abitano da migliaia di anni popoli completamente diversi come cacciatori di bassa statura, agricoltori dalla pelle scurissima e pastori guerrieri dal corpo alto e slanciato, senza considerare le differenze linguistiche, antropologiche e, appunto, religiose.La ricerca sulle religioni dell’Africa Subsahariana è ostacolata da una penuria di documenti e testimonianze storiche, causata dalla tradizione orale tipica della zona. Tale tradizione restituisce molto materiale a riguardo, spesso non tralasciando minuziosi particolari, ma ha il grosso inconveniente di non riuscire a delineare l’evoluzione religiosa nel tempo.Fanno eccezione per il passato le relazioni degli esploratori medievali arabi sul Sudan, ed andando ancora più a ritroso, i monumenti preistorici, anche se tombe dotate di ricco corredo funebre rappresentino un’eccezione nell’Africa tropicale. Le raffigurazioni rupestri, particolarmente diffuse, offrono utili elementi per lo studio delle religioni, ma nell’ordine di ipotesi che spesso trovano discordanza di pareri tra gli studiosi.Le fonti più importanti quindi sono in gran parte dovute a stranieri, tra cui i missionari cristiani che spinti dal desiderio di conoscere i popoli africani, ne approfondirono anche la religione. In tal senso la ricerca si è avvantaggiata di utili documenti raccolti direttamente dalla voce delle popolazioni interessate ed annotate nella loro lingua madre. Oggi gli africani che vivono nell’osservanza delle loro religioni originali vanno diminuendo, si restringe così la possibilità di raccogliere testimonianze su queste pratiche religiose.Un ultimo ostacolo sta nel fatto che in nessuna parte dell’Africa Subsahariana si è sviluppata una religione autoctona scritta e quindi nemmeno una dottrina religiosa. Le religioni africane, di tipo naturistiche, si rassomigliano molto nei tratti principali ed essenziali, trovando differenziazioni etniche e linguistiche.Considerando i fenomeni religiosi rintracciabili nell’Africa tropicale, la miglior definizione di religione è quella data da G.Van der Leeuw: “il rapporto con una entità sovrastante”. Da tale definizione risultano precisate due caratteristiche sostanziali del fenomeno religioso quali:l’esistenza di una entità superiore all’individuo, nei cui confronti questi è pressoché un oggetto,l’entità non è a sé stante, poiché l’individuo ha con essa rapporti, siano positivi o negativi.Inoltre sono rappresentati sia l’elemento passivo che quello attivo, ovvero l’esperienza che l’individuo fa dell’entità sovrastante, ed il comportamente verso quest’ultima.
Il rapporto tra individuo ed entità

Nell’Africa tropicale si trovano esclusivamente religioni autoctone di tipo naturistico, ovvero professate da popoli allo stato di natura, ciò non sognifica l’assenza di incivilimento e di capacità di padroneggiare la vita del mondo circostante. Ciò che distingue principalmente l’uomo allo stato di natura è il suo vivere il mondo che lo circonda come suo intimo componente, considerando inscindibili i concetti di trascendente ed immanente.Tali individui fanno esperienza pressoché quotidiana con la forza soverchiante del mondo circostante, tramite malattia e morte, siccità, carestia, sfortuna nella caccia. La ricerca della comprensione di tali fenomenti, sin dalla preistoria, pur avvalendosi del nesso fra causa ed effetto, non tiene conto del concetto di causalità, e pone l’entità sovrastante, a cui si sente legato, sul piano religioso. Questa entità non si manifesta marginalmente ma incombe sull’uomo ed è comprensibile che egli, per il suo istinto di autoconservazione, non la subisca passivamente, e cerchi di difendere la sua vita terrena, ma anche ultraterrena, in quanto solitamente le due esistenze vengono immaginate quali non nettamente distinte.Nelle religioni dell’Africa tropicale, le forze che circondano l’uomo non vengono mai considerate qualche cosa di naturale: il movimento del cielo, l’alternanza delle stagioni, sono emanazioni di una forza che è presente dappertutto e che agisce secondo determinate leggi che non sono una precisa constatazione dei fatti. Dato che tale forza ha di solito carattere magico, è possibile tenerla sotto controllo e persino daproneggiarla, conoscendone le leggi e le regole per indirizzarla nella giusta direzione.Tali forze hanno concentrazioni particolari, come ad esempio nelle sostanze espulse dal corpo. In tal senso il sangue è una sostanza speciale, così come carichi di forza sono creduti i genitali, il cuore ed il fegato. Anche la natura è sede di forze, specialmente le forme organiche come piante ed alberi, e questo concetto a volte è persino espresso nel linguaggio come nel caso degli idiomi bantù nei quali il concetto di cosa non è differenziato secondo genere grammaticale, bensì in classi tra cui una che individua ciò che è vivente ma non personificato, quindi animato magicamente.Luoghi in cui è presente una sviluppata vegetazione racchiude quindi forze magiche e così può dirsi anche dell’acqua, la cui forza consiste nel dare refrigerio. Tra gli animali, i portatori di forza sono solitamente coloro che volano e coloro che strisiano. Infine non vanno dimenticati gli uomini, tra cui si distinguono i cosiddetti uomini-medicina e, in alcune zone, anche i capi.Tra le forze che che non hanno base materiale, una tra le più temute nell’Africa tropicale è lo sguardo, temuto quale malocchio non soltanto in Africa, così a persone non invitate è proibito assistere ad un banchetto, in modo che lo sguardo non alteri magicamente il cibo. Dello stesso genere sono le forze contenute nei gesti, ed ancora di più nelle parole e nei suoni: l’essere vivente e la parola formano un tutto indissolubile, per questo nell’area è diffusa l’idea che conoscere il nome di un individuo faccia acquistare potere su di lui, a tal punto che molti africani, nel momento di assumere un lavoro in terra straniera, erano soliti cambiare nome.Ruolo rilevante assume anche il tempo, per cui ci sono giorni favorevoli per determinate occupazioni: gli Akan del Ghana con coltivano i campi il giovedì, nell’Africa orientale il venerdì è considerato di buon auspicio per la nascita di un bambino.La determinazione di queste forze in genere è determinata da ciò che è fuori dall’ordinario. Le popolazioni dell’Africa tropicale posseggono uno spiccato senso delle norme senza le quali la vita sociale ed economica sarebbe impensabile, attribuiscono pertanto qualsiasi avvenimento inconsueto, sia esso interno alla società come la nascita di gemelli, o un fenomeno naturale come una prolungata siccità, ad una speciale forza. Parimenti vengono considerati carichi di forza quegli animali che possiedono capacità negate agli uomini come gli uccelli con il volo, o gli animali striscianti per la loro capacità di sparirre nel sottosuolo.Una definizione scientifica di tali forze risulta quindi piuttosto complicato, Ernast Dammann, non volendo rinunciare ad un vocabolo specifico, ritiene dinamismo il più calzante, perché esprime il concetto di energia e di attività che costituisce l’essenza della forza.W. Wundt ha fissato la distinzione fra anima vincolata ed anima libera: la prima è la forza connessa ad un determinato organo ed alla sua funzione, si può quindi riconoscere come un’entità sovrastante non personificata.Solitamente le popolazioni in considerazione ritengono che l’individuo sia formato da vari elementi i quali si separano al momento della morte, di solito sono tre: corpo, forza vitale ed anima, che per i Sotho corrispondono grosso modo a mele (o nama), moea (che significa anche “vento”) e seriti. Tra questi tre elementi sussistono rapporti, e l’anima solitamente viene individuata come elemento imperituro, che sopravvive agli altri due elementi. L’anima come è stata definita, non solo è personificata ma indipendente dal corpo, a tal punto che per alcune culture come i Dan, può lasciarlo anche mentre l’individuo è in vita. L’immaginare un essere immateriale è arduo, così l’anima spesso viene descritta con aspetto umano o zoomorfo.Le concezioni sul destino ultraterreno dell’anima sono invece molteplici, e differiscono anche all’interno della stessa tribù, come nel caso dei Kundu del Camerun e le tribù limitrofe: normalmente i defunti si riuniscono con le anime degli antenati nella città sotterranea dei morti, ma chi muore all’improvviso o per ferite, va in cielo. Ma in generale tutte le culture in esame credono nella sopravvivenza dell’anima anche se la forma di tale sopravvivenza va da uno stato pressoché umano a quello di fantasma senza pace, e non viene mai a meno la credenza che tali anime possano lasciare le loro dimore ultraterrene per influire sulla vita degli uomini.Il destino ultraterreno dell’anima è descritto minuziosamente da molte delle
popolazioni dell’Africa subsahariana. In molti casi essa rimane per un certo tempo nei pressi del cadavere, il mondo sotterraneo dove risiedono le anime solitamente dista molto da quello dei vivi e non di rado ve ne è separato da un fiume. In molte di queste culture è persistente l’elemento corporeo dell’anima, come nei Kosi e negli Zulu, per cui l’anima subisce una evoluzione e solo dopo un certo tempo ed un rito appropriato muta in una autentica anima degli antenati, ed i Chaga che conoscono diverse categorie di spiriti, in base al tempo trascorso dalla morte dell’individuo.Nell’entrare nel mondo dei defunti, in alcune culture le anime sono sottoposte ad una specie di processo di cui si incaricano gli stessi antenati defunti, i Kosi ritengono che se in giudizio sia negativo, l’anima venga distrutta con il fuoco, in tal senso l’annientamento dell’anima per un individuo dalla fortissima carica vitale quale è solitamente l’africano, rappresenta la peggior sorte ultraterrena.L’idea della trasmigrazione dell’anima in un animale non è molto diffusa, la si trova presso i Kung che ritengono il serpente, il varano e l’antilope maschio sedi delle anime dei morti. Nell’Africa occidentale è diffusa la credenza che i defunti sopravvivano in animali terrestri o acquatici, in modo particolare nel coccodrillo. L’autonomia dell’anima dal corpo pone però il caso, diffuso, della reincarnazione in un altro individuo umano, presso i Kosi chi muore prematuramente si reincarna per tentare nuovamente di diventare un’anima di antenato, mentre per gli Ewe se un’anima soffre troppo nel mondo ultraterreno, viene rimandata sulla terra e sono i sacerdoti che accertano l’identità del neonato in uno dei suoi antenati.Va infine considerata tra le forme di sopravvivenza dell’anima quella del fantasma, ovvero persone defunte che non sono riuscite ad entrare nel mondo dei defunti per la mancanza di una regolare sepoltura, mentre per i Bergdama i fantasmi sono coloro che in vita sono stati iracondi e maldicenti.L’importanza della sopravvivenza dell’anima pone in quasi tutte le culture il quesito sulla preesistenza dell’anima, a questo aspetto prestano molta attenzione specialmente le tribù del Burkina Faso e delle coste settentrionali della Guinea, sempre secondo gli Ewe esiste una sorta di paese delle anime governato da una madre degli spiriti che decide chi e quando mandare sulla terra dopo avergli insegnato le regole di comportamento umane, spesso proprio il destino in vita è determinato da quello che è successo precedentemente e nel viaggio dal mondo delle anime al mondo degli esseri umani.

Spirito e divinità

Oltre alle anime dei defunti, vi sono altri esseri che operano invisibili, anche talvolta sono in grado di mostrarsi all’uomo. La loro esatta definizione non è semplice, si può utilizzare anche la parola demone se si intende con essa un numen divinum. Si ipotizza che la loro origine risalga alla tensione ed all’eccitazione magica del cacciatore in tempi quindi piuttosto remoti. La credenza è diffusa in tutta l’Africa subsahariana ed in svariati casi gli spiriti influenzano anche sulla prosperità dei prodotti dei campi, o assumono le funzioni degli spiriti della vegetazione, oppure esercitano benefico influsso su case, villaggi o in ambito di mestieri o classi sociali. Sovente le malattie mentali sono credute opera di spiriti, che si impossessano del corpo e possono essere scacciati solo grazie ad esorcismi.Riguardo al regno animale, evitando confusioni con il fenomeno del totemismo, ci sono alcuni singoli spiriti che sono associati a determinati animali: fra i Nuer lo spirito Mabith alla giraffa e Nai allo struzzo. A questi alcuni studiosi aggiungono anche i fantasmi anche se sostanzialmente legati ai defunti. Gli spiriti soccorrevoli sono invece solitamente chiusi in tamburi, zucche o panieri e vengono evocati con riti magici per manifestarsi in particolari occasioni in cui esauriscono la loro funzione.A seconda delle diverse concezioni religiose delle varie cultura, diversa è anche la dimora degli spiriti, in alcuni casi identificati in cielo o o in corpi o fenomeni celesti, in altri nel mondo sotterraneo. posso però anche vivere sulla terra, nella foresta, non sono però legati né al luogo né al tempo, ma godono di una certa ubiquità. Anche se non mancano gli spiriti protettori, prevalgono quelli che incutono paura e contro i quali l’uomo si premunisce.L’elemento corporeo è presente anche per gli spiriti, cosìin swahili gli spiriti rientrano nella stessa classe grammaticale degli esseri umani e presso gli Ashanti è diffusa la credenza di poterli ingannare, come dare in nome di un animale ad un neonato i cui fratelli sono morti prematuramente, per fuorviare lo spirito che si aggira per rapire il bambino.Molti spiriti infine si sono fusi con divinità e non di rado hanno fatto passare in secondo piano l’Essere Supremo o vi si sono identificati, proprio in questo campo sono avvenute profonde trasformazioni in particolare per l’influsso dell’islam.Le divinità non sono univocamente differenziabili dagli spiriti, Wundt ne aveva individuato le caratteristiche essenziali: Personificazione, Potere sovrannaturale,Esistenza ultraterrena, ma a queste caratteristiche, non sufficienti ad una individuazione univoca, sicuramente vanno aggiunti altri elementi come una gerarchia, e quindi la collocazione delle divinità in un posto più rilevante, ed una più accentuata personificazione.Le divinità sono presenti in tutti i popoli dell’Africa subsahariana, e di solito hanno origine da due diverse concezioni. La prima è quella che vede la divinità in due divinità con differenti funzioni, così presso gli Ewe hanno il dio del temporale So che si è diviso nel membro maschile che vive in cielo in una casa circonada da fiamme e scaglia frecce e asce verso la terra, mentre dall’elemento femminile dipendono pioggia e fertilità, oltre che i prodotti di campi e foreste.La seconda parla di due diversi aspetti della stessa divinià, in analogia con il cristianesimo si può parlare di due ipostasi, come la divisione, per al cune popolazioni del Nilo, in un dio nero ed uno rosso. Cielo e terra sono spesso concepiti come coppia di divinità, vale per gli Ibo e per i Twi, in altre forme religiose invece assumono importanza i corpi celesti creduti animali o umoni di razza anteriore, anche se questo tipo di credenza è andato perdendosi, i Ngbandi adoravano la luna così come tracce di culto lunare si sono trovate sulle coste del Camerun. Occorre comunque fare dei distinguo tra il culto lunare e le invocazioni alla luna, perché ad esempio i Nuer all’apparire della luna nuova, celebrano riti ad un dio e non all’astro.Il sommo dio o Essere Supremo occupa un posto a sé fra le divinità, essendo una figura di rilievo fra molte tribù, mentre per altre si trovano tracce di tale culto. Un esempio in merito è legato alla popolazione dei Kamba, in cui l’essere supremo ha formato gli esseri viventi, ma vive in cielo a distanza remota dagli uomini e tale popolazione gli rivolge solo molto raramente delle preghiere.Fra alcune tribù il concetto di Essere Supremo è ampliata fino a comprendere il concetto di creatore del mondo, ed alcune volte, come in Africa occidentale, il dominatore dell’universo, figura benevola e senza caratteri materiali, la cui dimora è per lo più il cielo.Costante prerogativa dell’Essere Supremo è vedere e conoscere tutto, gli sono poi assegnate funzioni che vengono evidenziate da alcuni appellativi, così i Ngombe lo chiamano formatore perché ha creato ogni cosa, ma anche immensità della foresta con cui esprimono il concetto di eterno ed infinito.Non sempre l’Essere supremo viene ritenuto benevolo, avviene questo per gli Ashanti del Ghana ed i Shilluk del Sudan, anche se questa caratteristica spesso è legata all’assimilazione dell’Essere Supremo in altre divinità. Nonostante queste differenze nei particolari, tale figura è sostanzialmente unitaria anche se nei singoli idiomi assume i significati più diversi: si va da Mulungu ”grande famiglia di antenati” per i Kamba, a Kalunga che significa “regno dei morti”; da Ndjambi Karunga la cui radice significa “agire”, a Loba che per le popolazioni bantu significa “sole”.Si può quindi affermare nei confronti dell’Essere Supremo non è valida la caratteristica comune a molte lingue africane che il nome definisce un essere,
ma anche nella sua nebulosità, tale figura conserva un posto a sé: anche se lo si considera una specie di spirito, differisce sostanzialmente dagli altri spiriti. È così per i Kamba che distinguono Mulungu dagli aimu, ovvero le anime dei defunti. L’Essere Supremo, inoltre, se inserito in un sistema religioso, assume i caratteri di una divinità attiva e resta sempre a capo di una gerarchia degli essere sovrannaturali, così tale divinità può fungere da fautore del destino, come nei popoli della Guinea settentrionale. Ma in generale nella pratica religiosa, tale figura ha un ruolo secondario, e rarissimamente è oggetto di un vero culto.Il concetto di Essere Supremo infine da una risposta a problemi spirituali quali l’origine e la creazione degli esseri viventi, l’ordinamento del mondo; e la sua origine probabilmente risale alla personificazione del cielo diurno e notturno, a cui successivamente si sono aggiunti particolari legati per buona parte alle aspirazioni umane. È infine presumibile che l’Essere Supremo immaginato benevolo soddisfi la necessità di una entità che stia incrollabile al di sopra di tutte le forze ostili dell’esistenza.Il concetto di eroe assume diverse forme, tra queste ha una grande diffusione il mito di morte-rinascita: tale mito di solito prevede un mostro che ingoia tutto sul suo cammino, al quale sfugge una donna che partorisce un eroe che da adulto sconfiggerà il mostro e libererà cose e persone rimaste intatte nel suo ventre, ristabilendo l’antico ordine. L’ulteriore destino dell’eroe è ha molte varianti, i Sotho per esempio credono che l’eroe venga ucciso e diventi il re delle divinità.Tali miti hanno oggi perso di significato, anche i riti iniziatici in cui l’iniziando viene ingoiato hanno un fine diverso: non è un ripristino del precedente stato ma un ingresso in un nuovo per cui i racconti come quelli detti sopra dei Sotho vengono annoverati in buona sostanza tra le favole, alle cui origini c’è probabilmente la sparizione e la ricomparsa del sole.Un altro filo conduttore molto utilizzato è quello del mito del re cacciatore che esce a caccia nonostante glielo sconsigli la madre e diversi segni premonitori, ferisca un bufalo ma ne rimanga a sua volta ferito e muoia, diventando sovrano dei morti.Oltre agli eroi culturali ne esistono altri che si possono definire tesmofori, essi personificano in prevalenza la figura del fabbro o del vasaio che insegnano agli uomini tale arte.Del tutto diverso è l’”uomo celeste” dei Chaga, che fa da mediatore fra cielo e terra, si ricorre a lui per vendicare una ingiustizia, ad esempio. Nelle religioni africane è infine prevista la figura del demiurgo, anche se risulta secondaria perché in genere non differenziata chiaramente da quella di una divinità.

Religioni naturistiche in Africa
Ebraismo in Africa
Islam in Africa
Cristianesimo in Africa
Religioni postcristiane in Africa

Fonti:
wikipedia

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L’Induismo è la più antica delle religioni principali e la più diffusa, dopo il Cristianesimo e l’Islamismo, le cui origini risalgono probabilmente al V millennio a.C. Appartiene allla religiosità enoteista, per la quale la divinità possiede i vari aspetti di Trimurti come Brama Creatore, Visnu Preservatore e Śiva Distruttore, di Avatar come Rama o Krsna che rappresentano altre emanazioni dell’ Unico Assoluto o Brahman , il principio dal quale sorge ogni realtà e tutti gli esseri.La sua diffusione nel sub continente indiano seguì la valle del Gange, dove sorse la città santa di Benares, in Bengala. In seguito l’ induismo si diffuse in Asia orientale sulle rotte marittime per l’ Indocina, dove sorse la grande civiltà hindu Khmer, l’ Indonesia e Giava che vide il fiorire dell’ altra splendida civiltà fondata sull’ induismo.

I Veda

I documenti più antichi conosciuti del primo induismo sono i Veda, scritti in sanscrito arcaico e presentano delle somiglianze con i testi dello Zoroastrismo scritti in avestico.Si distinguono in Veda, da cui deriva l’induismo moderno, le scritture induiste post-vediche, e le scritture dei movimenti dissidenti come il jainismo ed il buddhismo. I Veda sono considerati i testi religiosi più antichi del mondo, e vengono definiti in sascrito “Śruti” o “Shruti” ciò che è stato rivelato. Si dice che siano stati rivelati dallo Spirito Supremo Brahman o da Dio ai rishi, durante uno stato di meditazione profonda. I Veda sono stati tradizionalmente trasmessi oralmente da padre in figlio, da maestro guru a discepolo. Successivamente vennero trascritti da un saggio chiamato Vyāsa o Vyāsadeva, il compilatore. Sulla base di vari indizi e riferimenti interni ed esterni ai testi, i ricercatori hanno avanzato ipotesi molto diverse sulla datazione dei Veda, dal 5.000 al 1.500 a.C. i Veda sono senza inizio né fine, e le verità in essi contenute sono eterne, e non sono creazioni umane, a differenza degli insegnamenti di Buddismo e Giainismo.La tradizione vuole che i Veda siano stati suddivisi in quattro parti dal grande rishi di nome Vyasa, o Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda e Atharva Veda.Il Rig-Veda contiene dei mantra per invocare i deva per il rito del sacrificio del fuoco Yajña; il Sama-Veda contiene dei canti per lo stesso sacrificio; lo Yajur-Veda contiene delle istruzioni per la celebrazione di riti; l’Atharva-Veda comprende dei carmi filosofici e semi-magici,ognuno diviso in quattro sezioni:Samhitâ: mantra e inni.,Brâhmana: testi liturgici e rituali,Âranyaka teologia,Upaniṣad filosofia.I Veda sono testi pieni di misticismo e di allegorie. Molte scuole filosofiche come l’Advaitismo incoraggiano ad interpretarli filosoficamente e metaforicamente, ma a non prenderli troppo alla lettera. Il suono dei mantra è considerato purificante, e per tale motivo c’è un’attenzione rigorosa per l’erudizione e la pronuncia corretta.La religione vedica, in particolare durante il suo periodo arcaico, era differente dall’induismo attuale per numerosi aspetti, tra i quali, ad esempio, il riferirsi alle donne come autorità religiose con l’esistenza di donne rishi, l’apparente mancanza della credenza nella reincarnazione, ed un pantheon differente con Indra a capo degli Dei. I testi sacri più recenti dell’induismo sono denominati “Smṛiti” o “Smriti” ciò che è ricordato, memoria, tradizione.Mentre la letteratura “Shruti” è scritta in sanscrito vedico, la Smriti è scritta in sanscrito classico (di difficile comprensione e soggetto quindi ad interpretazione), maggiormente semplice e comprensibile, o in prâkrit, la “lingua comune”. Maggiormente accessibili a tutti, la letteratura Smriti ha conosciuto una grande popolarità in all’interno di tutta la società indiana sin dalle origini. Anche oggi la maggior parte del mondo induista ha maggiore familiarità con la Smriti, divulgata anche attraverso rappresentazioni, balletti, dipinti, sculture, racconti, ed altre forme artistiche, a differenza di una Shruti divenuta di esclusiva pertinenza dei brahmana. La Smriti, con le sue storie di re, eroi e Dei, corrisponde dunque alla letteratura popolare, ed assolve ad una funzione didattica e divulgativa, malgrado, in caso di apparente contraddizione, la Shruti venga riconosciuta come prioritaria. La letteratura Smriti comprende le Itihasa: le epopee del Râmâyana e del Mahâbhârata, che racchiude al suo interno la famosa Bhagavad-GitaI Purâna,diciotto maggiori Maha Purana e diciotto minori Upa Purana.Gli Âgama: 28 trattati teologici, completati dagli Upâgama Âgama minori e dai Darshana, testi filosofici.

Filosofia

Contrariamente all’Occidente, in cui infatti numerosi furono i conflitti ed i punti di attrito tra Scienza e Religione, l’induismo accetta ogni nuova scoperta, inglobandola nel proprio sistema filosofico.In un testo di mitologia sono così presenti informazioni di teologia, astronomia, filosofia e molto altro ancora, leggere un Purāna come il Bhâgavata-purâna e come un’enciclopedia.Sidistinguono due filoni filosofici principali: le filosofie astika, che riconoscono l’autorità dei Veda ,le sei darshana: Samkhya, Nyaya, Vaisheshika, Purva Mimamsa, Yoga e Vedānta, e le filosofie nastika, che invece li respingono Giainismo, Buddhismo, Chârvâka ed Ateismo. L’obiettivo principale della scuola del Purva Mimamsa è quello di stabilire con forza l’autorità dei Veda. Il contributo più rilevante della scuola, di conseguenza, è quello di avere formulato delle regole d’intepretazione dei Veda. I suoi aderenti hanno creduto fermamente che la vera conoscenza fosse provata con evidenza, ed hanno cercato di scoprire la base del ritualismo vedico attraverso la ragione. La Mimansa forma la base del ritualismo nell’induismo contemporaneo, che appare spesso affatto politeista.Nell’induismo lo Yoga è considerato come un modo per raggiungere degli scopi spirituali. La parola yoga, letteralmente, significa unione, ed è generalmente interpretata come l’unione con Dio, o come l’integrazione tra corpo, spirito e anima. Scopo dello yoga è il moksha o il samadhi. Lo yoga cerca di raggiungere la liberazione attraverso il distacco tra lo spirito dalla natura materiale prakŗti, con la meditazione, gli esercizi fisici e spirituali. Le posture dello yoga asana sono considerate salutari. La scuola dell’Uttara-Mimamsa . dal sanscrito “Uttara“, posteriore, chiamata anche Vedānta, è probabilmente il pilatro centrale dll’induismo, ed è stata certamente responsabile di un nuovo insegnamento filosofico e meditativo, del rinnovamento e della rinascita dell’induismo e della filosofia indiana. Esistono sei sotto-scuole del vedānta, la più celebre delle quali è l’Advaita vedānta fondata da Adi Shankara. I Vaishnava, adoratori di Kṛṣṇa, seguono un’altra scuola del vedānta, l’”Acintya Bhedabheda“, fondata da Caitanya Mahaprabhu, in forte disaccordo con l’Advaita Vedānta.L’induismo o Sanātana Dharma “Eterna legge morale”è un modo di vivere e pensare, la parola “indù” non faceva riferimento a un sistema di credenze religiose: il termine, di origine persiana, indicava semplicemente coloro che, dal punto di vista dei persiani abitavano dall’altra parte dell’Indo.

Pratica

Nel 1966 la Corte suprema dell’India ha definito il quadro della “fede indù” sui seguenti principi:accettazione rispettosa dei Veda come la più alta autorità riguardo agli argomenti religiosi e filosofici, e l’accettazione rispettosa dei Veda da parte dei pensatori e filosofi indù come base unica della filosofia indù;spirito di tolleranza e di buona volontà per comprendere e apprezzare il punto di vista dell’avversario, basato sulla rivelazione che la verità possiede molteplici apparenze;’accettazione, da parte di ciascuno dei sei sistemi di filosofia indù, di un ritmo dell’esistenza cosmica che conosce periodi di creazione, di conservazione e di distruzione, periodi, o Yuga che si succedono senza fine;accettazione da parte di tutti i sistemi filosofici indù della fede nella rinascita e preesistenza degli esseri.riconoscimento del fatto che i mezzi o i modi di raggiungere la salvezza sono molteplici;comprensione della verità che, per quanto grande possa essere il numero delle divinità da adorare, si può essere indù e non credere che sia necessario adorare le murti rappresentazioni delle divinità. Dio, o il Brahman ,la matrice metafisica di tutto ciò che esiste, è presente in ogni essere vivente. La religione è dunque una ricerca e una conoscenza di sé, una ricerca del divino presente in ogni individuo. I Veda dichiarano che nessuno ha bisogno “di essere salvato”, perché nessuno non è mai condannato; nel peggiore dei casi, si vive nell’ignoranza della propria vera natura divina.Il Vedānta riconosce che ci sono molti approcci diversi a Dio, e tutti sono validi. Non importa quale genere di pratica spirituale si conduca, poiché ognuna conduce al medesimo stato di realizzazione del Sé. Così i Vedānta insegnano il rispetto di tutte le credenze e si distinguono dalla maggior parte delle altre fedi maggiori per il loro forte incoraggiamento alla tolleranza verso questi diversi sistemi di fede.In sanscrito, il termine Sindhu indica in senso generale una distesa d’acqua (un mare, o un lago), ed in particolare il fiume Indo. Gli Arya chiamavano il proprio territorio Sapta Sindhu, la terra dei sette fiumi (tra i quali appunto l’Indo), con un’espressione attestata numerose volte nel Rig-veda. Il suono /s/ in persiano antico diventa /h/, e così nell’Avesta Sapta Sindhu diventa Hapta Hindhu. La regione a est del fiume Indo diventa così l’Hindustan, e i suoi abitanti sono chiamati “hindu” da Arabi e Persiani e, più tardi, da Greci e Romani. L’utilizzo del termine hindu nell’accezione di “abitanti dell’India”, probabilmente a causa dell’influenza iraniana, è attestato in alcuni testi medioevali in sanscrito, quali Bhavishya Purâna, Kâlikâ Purâna, Merutantra, Râmakosha, Hemantakavikosha ed Adbhutarûpakosha.L’induismo è definito anche “arya dharma“, la religione degli Arya e “Vaidika Dharma“, la religione dei Veda.

Forme
L’induismo esiste attualmente su due piani differenti, il primo basato puramente sulla fede e il secondo basato sulla filosofia, anche se spesso i due piani si incrociano.Si contano tradizionalmente sei antiche astika o scuole di filosofia ortodosse perché accettano l’autorità dei Veda, dette Darshana o Shad Dharshana le Sei Darshana: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Purva Mimamsa e Uttara Mimamsa o Vedānta. Le nastika, o scuole non ortodosse, che non sono qui trattate, sono il giainismo, il buddismo, il chârvâka, e l’ateismo antico classico dell’India che confuta l’esistenza dell’anima o Ātman.Contrariamente all’opinione popolare, il vero induismo non è né politeista né monoteista, ma è propriamente una religione enoteista. Le diverse divinità e Avatar adorati dagli indù sono considerati come diverse forme dell’Uno, il Dio Supremo, o Brahman, che adotta per rendersi accessibile all’uomo (si presti attenzione a non confondere Brahman, l’Essere Supremo e fonte ultima di ogni energia divina, con Brahma, il creatore del nostro universo particolare. l Brahmanesimo, che è la forma moderna della religione vedica si divide in rami, essi stessi divisi in varie correnti:Il vaishnavismo, che si rapporta all’Uno in quanto Viṣṇu, o tramite uno dei suoi Avatar. I libri sacri sono il Bhāgavata-Purāna spesso chiamato Shrīmad-bhāghavatam, e la Bhagavad-Gītā.Lo Śivaismo, che si rifà principalmente al culto di Śiva, divinità pre-vedica adorata inizialmente con il nome di Rudra, a cui è dedicato lo Śiva Purāna.Il Tantrismo che si suddivide in due o tre filoni secondo le classificazioni e il cui scopo è la realizzazione della shakti, l’energia vitale spesso associata a una forma di Devī, la Dea madre dai molti nomi come Kali e Durga. Ciascuno di questi culti si pratica con i medesimi mezzi filosofici o di yoga, sono solo i loro metodi che differiscono. Questi culti non devono essere considerati come delle “chiese”, perché non esiste alcun dogma, e perché le credenze individuali sono sempre rispettate. La maggior parte degli indù si considera non appartenente a nessuna “setta” in particolare. Ci sono altresì numerose organizzazioni riformatrici, come l’Arya Samaj “Società degli Arya” che adottano il monoteismo e la fede nei Veda, ma respingono l’idolatria.I Vaishnava, che costituiscono l’80% degli indù di oggi, adorano uno dei tre più recenti avatar – o incarnazioni terrestri – di Viṣṇu come divinità principale. Il settimo avatar di Viṣṇu è Rama, l’ottavo è Kṛṣṇa, e il nono cambia secondo le fonti: è identificato con Buddha nella grande maggioranza delle scuole, ma anche, più raramente e meno seriamente, con Gesù Cristo. L’integrazione di Buddha nel pantheon indù è comparsa tardi, probabilmente nell’VIII secolo; questo procedimento – in fin dei conti abbastanza ardito – è l’espressione della controriforma brahmanica al Buddhismo, iniziata nel II secolo aC. Alcuni riconoscono tutti i personaggi menzionati come veri avatar, aumentando così il numero tradizionale di dieci avatar, il Kali Yuga fino a 27.La maggior parte degli indù restanti venti per cento sono Śivaiti; il resto si consacra a Shakti, o Ishvari, una delle cui forme è la dea Kali, una divinità benefica e terrifica al tempo stesso. Tuttavia, solitamente, il credente induista possiede nella propria dimora le rappresentazioni murti di molte di queste forme di Dio Ishvara. Nella estrema varietà dell’induismo si trovano dei valori comuni a tutti i credenti:la fede nel Dharma Legge Cosmica, il modo in cui tutte le cose sono, Il Saṃsāra Reincarnazione; il Karma azione, ciclo di causa-effetto;la Moksha liberazione, trascendenza di ogni anima attraverso dei percorsi spirituali quali: Bhakti devozione,Karma come azione personale, Jñāna Illuminazione o Conoscenza e la fede in Dio Ishvara.

Karma

La trasmigrazione dell’anima è regolata dal Karma: la filosofia del Karma è basata sulle azioni compiute dal soggetto, che resteranno impresse sulla sua anima Ātman dell’essere individuale jiva, attraverso un ciclo di nascita e morte fino alla liberazione definitiva moksha.La teoria seconda la quale ci si possa convertire all’Induismo è contestabile. Infatti l’Induismo non è una fede evangelica come il Cristianesimo o l’Islam essendo totalmente assente dagli scritti induisti il momento della conversione religiosa, per uno straniero l’essere o meno indù dipende dalla sua accettazione come parte della comunità induista. L’Induismo, infatti, riconosce come egualmente validi numerosi cammini spirituali.Peculiare è anche il fatto che, benché la mitologia indiana riconosca l’esistenza di esseri demoniaci asura o rakshasa, opposti ai deva, la filosofia indiana non crede all’esistenza di un Diavolo, causa di tutto il male. Tale credenza diffama e sminuisce la perfezione e l’onnipotenza di Dio. Il male nel mondo è causato dall’ignoranza e dal libero arbitrio. Secondo alcuni non è corretto parlare di “Dio” in un contesto induista. Questo può essere vero solo in seguito ad un’analisi superficiale, poiché tale termine, nella cultura hindu, può riferirsi tanto alla totalità del Divino quanto ai Suoi singoli aspetti: ad esempio, l’aspetto personale o quello impersonale, l’aspetto creativo o quello distruttivo, l’aspetto femminile o quello maschile, l’aspetto dolce o quello austero, l’aspetto trascendente o quello immanente, e così via. Questa tendenza a racchiudere in simbologie aspetti tra loro opposti e complementari spiega l’apparente contraddizione tra le varie forme di Dio venerati nell’Induismo. Ciò si riflette nel sistema delle murti ,raffigurazioni di Dio o dei Suoi aspetti: Devi ,l’aspetto materno/femminile di Dio, a seconda dell’aspetto che si vuole considerare, viene chiamata Kali che è aspetto terrifico della Madre Divina che, per amore del devoto, distrugge i demoni oppure Bhavani aspetto creativo della Madre Divina, lett. “Colei che dà la vita”; e, allo stesso modo, Śiva ,aspetto paterno/maschile di Dio, viene chiamato a seconda dei casi Hara Distruttoreo Shankara Benefico. I Veda descrivono il Brahman come la Realtà Ultima, l’Anima Assoluta ed Universale. Il Brahman, un panteistico Spirito Cosmico, è indescrivibile, incorporeo, originale, infinito, assoluto, trascendente ed immanente, eterno. È il principio ultimo che non ha avuto inizio, non ha una fine, è nascosto in tutte le cose ed è la causa, la fonte, la materia e l’effetto di tutta la creazione conosciuta e sconosciuta. Esso rappresenta la base del manifesto e dell’immanifesto, uno stato indifferenziato di puro essere, eternità e beatitudine,, situato al di là di qualsiasi speculazione filosofica o moto devozionale.

Brahman

La personalità che si cela dietro il Brahman è è conosciuta come Parabrahman o Brahman superiore. “Dio”è un Dio-persona Ishvara, “ Signore Supremo”, o Bhagavan il Dio con una Sua individualità, attributi, nomi e forme in sanscrito, nama-rupa, il Dio dotato di tutti i poteri, al tempo stesso immanente e trascendente, il Dio che per amore dell’uomo si incarna ed impartisce gli insegnamenti necessari per ottenere la realizzazione spirituale. Ishvara nelle sue innumerevoli forme e nomi costituisce l’aspetto supremo di Dio presso i principali culti devozionali Bhakti o Bhakti Yoga , monoteisti, Śivaismo,Vaishnavismo,monoteismo di Viṣṇu Kṛṣṇa e Shaktismo ,monoteismo di Devi, la Madre Divina, Shakti. È importante sottolineare, tuttavia, che nessuno di questi culti nega l’esistenza o la validità delle altre forme/nomi divini; ciò che varia in ognuno di essi è soltanto l’aspetto peculiare di Dio su cui ci si vuole focalizzare, per farne oggetto di devozione.Come ogni religione, l’induismo ha fondato la sua fede su un rituale funebre particolare e su una originale concezione della morte. L’induista crede nella reincarnazione e nella vita dopo la morte, dal momento che il corpo è considerato un mero involucro materiale temporaneo. Quando giunge il momento di lasciare la vita, l’anima o Ātman abbandona il corpo. Se ha accumulato karma attraverso troppe azioni negative, l’anima si incarna in un nuovo corpo su un pianeta come la terra o inferiore, come l’inferno Naraka, per subire il peso delle sue malvage azioni. Se il suo karma è positivo, vivrà come un essere divino, o deva, su uno dei mondi celesti superiori alla terra, come il paradiso o Svarga nei quali sperimenterà grandi piaceri spirituali, fino al momento in cui il suo karma positivo non sarà esaurito; allora l’anima ritornerà in un altro corpo sulla terra, facendo parte di una casta spiritualmente elevata. Questo ciclo è chiamato Saṃsāra. Quando il karma viene completamente assolto, l’anima abbandona definitivamente il mondo fisico fatto di sofferenza, poiché soggetto a malattia, vecchiaia e morte e può infine raggiungere la liberazione, Moksha, ovvero l’unione con Dio. Ma per realizzare questo obiettivo e spezzare il ciclo perpetuo di morte e rinascita, l’indù deve vivere in maniera che il suo karma non sia né negativo né positivo, ovvero agendo solo per dovere Dharma, senza scopi egoistici, ed offrendo a Dio il frutto delle proprie azioni, così come prescrive la Bhagavad Gita; quest’ultima insegna vari metodi, o Yoga, tramite cui giungere a questo risultato, lasciando all’individuo la scelta del metodo che gli si addice di più, secondo le diverse scuole di filosofia indiana.

Dharma

Oggi, il credente indù, dal momento che vive in un’epoca estremamente materialista, chiamata Kali Yuga era delle tenebre, l’era attuale caratterizzata da una diffusa ignoranza spirituale, preferisce scegliere sentieri spirituali semplici ed efficaci, come ad esempio quello del Bhakti Yoga via della devozioneo del Karma Yoga. Secondo la tradizione vedica, l’indù deve attraversare quattro stadi della vita o ashram:Il brâhmâcârya: il giovane indù, sotto la guida del suo maestro o guru, osserva un periodo di castità e di formazione, tanto profana quanto spirituale, durante la quale svilupperà il suo sapere e la sua virtù.Il garhasthya: l’indù entra nella vita mondana, si sposa e fonda una famiglia, che è anche un dovere religioso. Durante questo periodo, ha il diritto di godere della vita, contemporaneamente imparando ad avere dominio di sé.Il vânaprasthya: dopo aver compiuto il suo dovere sociale, l’indù lascia la sua famiglia, a cui ha lasciato mezzi di sussistenza, e va a vivere un periodo di studio delle scritture sacre nel “soggiorno nella foresta”, praticandovi la meditazione e il digiuno.Il samnyâsa: l’indù raggiunge lo stato di rinuncia, disinteressandosi dal mondo, e diviene un samnyasi. Distaccato dal mondo, può ritornare tra i suoi poiché non teme più le tentazioni materiali e potrà far partecipi coloro che lo circondano della sua esperienza e del suo sapere. In parallelo ai quattro periodi della vita indù, l’induismo ritiene che esistano quattro scopi all’esistenza o purushārtha. Poiché i desideri umani sono naturali, ciascuno di questi scopi serve a perfezionare la conoscenza dell’uomo dal momento che, tramite il risveglio dei sensi e la sua partecipazione al mondo, ne scopre i princìpi. Ciò nonostante, l’indù deve guardarsi dall’essere affascinato da questi scopi, sotto la pena di errare senza fine nel ciclo del Saṃsāra. Gli scopi sono:Artha o la ricchezza: l’uomo deve partecipare alla società creandosi un patrimonio e delle relazioni che saranno il frutto del suo lavoro. Deve fare attenzione però a non farsi ingannare dal fascino di una vita agiata, la quale deve venire usata per trarne un insegnamento. Il periodo del Grihastha è propizio al perseguimento di questo fine.Kâma o il piacere: contrariamente alla tradizione cristiana, il piacere non è percepito come un male: è un dono della divinità.Nella mitologia induista, il dio Amore, Kāma, è la sorgente della creazione. Il Kama Sutra espone i mezzi per esaltare i sensi e far fiorire la vita di coppia. Grazie ai piaceri, il campo della conoscenza si allarga e l’atto amoroso ne è il culmine, in cui l’uomo e la donna non si distinguono più, ma formano un tutt’uno che ricrea l’unità divina. Il piacere deve essere diretto allo scopo di conoscere e non deve diventare uno stile di vita che condurrebbe a commettere degli atti immorali o contro il dharma o il dovere che deve dirigere tutti i quattro periodi della vita. Il dovere permette all’uomo di proseguire la propria vita sul retto cammino, conformandosi al diritto e alla morale che sono trascritti nel Dharma Sūtra o nel Manu-Samhitā detto anche Legge di Manu.Moksha o la liberazione: durante i due ultimi periodi della vita dell’indù, questo ricerca Moksha. Si tratta in realtà dello scopo ultimo della vita, che può essere raggiunto attraverso mezzi differenti, come ad esempio il Bhakti Yoga. I templi sono dedicati ad una divinità principale e a delle alle divinità subalterne, associate alla divinità principale. Alcuni templi sono tuttavia dedicati a divinità multiple. Quasi tutti i templi maggiori sono costruiti in accordo con gli agama shastra, e sono meta di pellegrinaggio. Per molti indù, i quattro Shankaracharya, responsabili dei monasteri di Badrinath, Puri, Sringeri et Dwarka – quattro tra i monasteri più sacri- e per alcuni anche un quinto, quello di Kanchi sono considerati come i principali “patriarchi” dell’induismo.Il tempio è un luogo per ricevere il darshan la visione della divinità, per la puja, per la meditazionee per altre attività religiose. Il puja, o adorazione, è generalmente rivolta ad una rappresentazione murti con canti e preghiere sotto forma di mantra. L’adorazione delle murti è fatta quotidianamente all’interno dei templi, e fa parte integrante della bhakti. La maggior parte delle case indù ha una stanza o uno spazio consacrato per l’adorazione quotidiana e la meditazione religiosa.

Le Caste

La società indù è tradizionalmente divisa in quattro grandi classi o caste, basati sulle professioni e sul guna da cui sono influenzati:Brahmana, sacerdoti ed insegnati Sattva guna;Kshatrya, re, guerrieri ed amministratori Raja;Vaishya, agricoltori, mercanti, uomini d’affari Rajas e Tamas;Shudra, servitori ed operai Tamas.Queste classi sono chiamate varna, ed il sistema sociale è il Varna VyavasthaIn India si ritiene che la società è organizzata secondo l’equilibrio del dharma. Questa organizzazione permette l’armonizzazione dei rapporti tra gli uomini e di definire i doveri che spettano loro. Questa preoccupazione per l’equilibrio ha un’origine dottrinale, perché essa corrisponde, di fatto, al simbolismo dei Guna, o qualità/sapori. Ai tre Guna corrispondono i tre colori che sono ciascuno associato ad una casta.All’origine, l’indù non nasce in una casta: acquisterà la sua casta in funzione del ruolo e delle responsabilità che sarà condotto a ricoprire. Molti testi mitologici denunciano l’usurpazione del titolo di brahmino da parte di certi personaggi che, sotto la copertura della nascita, approfittano di uno status importante senza compiere i propri doveri.Non è chiaro se il sistema delle caste sia o meno parte integrante dell’induismo: i testi Shruti ne fanno raramente menzione, il sistema è invece regolato dai testi Smriti. In precedenza, il sistema era basato esclusivamente sulla professione, e vi sono decine di esempi di matrimoni tra differenti varna e di cambi di professione. Verso il IX sec.a.C. il sistema diventò rigido e basato sullo status acquisito per nascita. Succesivamente, con lo sviluppo di numerose sotto-caste e di una casta di intoccabili Dalit al di fuori del Varna Vyavastha, è nato il sistema delle caste così come lo conosciamo oggi. In seguito alle invasioni e alla colonizzazione britannica, la regola si è fatta ancora più stretta a vantaggio delle caste superiori, relegando i shudra alla posizione di dominati. Dopo l’indipendenza del 1947, anche grazie all’opera di Gandhi, vengono emanate molte leggi per sradicare il sistema delle caste, ma ancora oggi esistono diversi pregiudizi, soprattutto nei confronti degli “intoccabili”.

Fonte:
Vikpedia

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Teologia e storia

Nell’elaborazione teologica dell’Ebraismo, è di notevole importanza il ruolo che viene attribuito a Mosè, il quale è considerato il più grande dei profeti non perché la sua speculazione su Dio sia superiore a quella di Isaia o di Ezechiele, quanto piuttosto perché è stato l’unico uomo ad abbattere, per usare le parole del Rambam Mosè Maimonide, tutte le barriere che impediscono di contemplare la visione del Santo Benedetto, tutte tranne che quella dell’intelletto umano, Mosè secondo la Tradizione Rabbinica è stato l’unico uomo a raggiungere il massimo grado dello spirito profetico, ed è in ciò che sta la sua grandezza. A Mosè è stata consegnata la Torah e a lui è stato affidato il compito di condurre il Popolo Ebraico attraverso il deserto, fino in Eretz Isra’el, solo ad un uomo, di così alte virtù profetiche, poteva essere affidato un così grande compito.Naturalmente, una funzione importantissima svolgono anche gli altri profeti, i quali richiamano all’essenzialità e allo scopo ultimo della Torah, così come i “Libri Sapienziali” approfondiscono il significato dei precetti morali contenuti nella Torah.Il valore attribuito alla Parola divina e all’elemento escatologico esercita una grande influenza sul Cristianesimo primitivo, nel prologo del Vangelo giovanneo che da questa trae la propria elaborazione teologica sul Logos, ma anche sulla prima speculazione dell’età giudeo-ellenistica di Filone d’Alessandria, che è il primo pensatore a tentare una conciliazione fra le categorie filosofiche greche e la fede ebraica. Anche lo sviluppo dell’apocalittica cristiana risente molto dell’influsso ebraico e, in particolare, del Libro di Daniele.La storia del giudaismo inizia con l’esilio a Babilonia nel 587 a.C, che mette fine al regno ebraico. Il termine sembra essere stato scelto nel II secolo a dai giudei della diaspora per qualificarsi di fronte all’ellenismo. Nel Nuovo Testamento viene usato una sola volta (Gal. 1,13-14). I giudei di Palestina e quelli che vivono lontano formano una comunità religiosa unita dalla fede monoteista, lo studio della legge Torah e la speranza messianica. Qualche tempo dopo il ritorno dall’esilio,l’attività religiosa riprende nel Tempio di Gerusalemme, ma il giudaismo palestinese si dà nuove istituzioni: il Sinedrio e la sinagoga, dove scribi e dottori della Legge acquistano sempre maggiore importanza.Nel I secolo, il giudaismo è già un mondo polimorfo come quello che Gesù conoscerà, frammentato in numerose correnti: Farisei, Sadducei, Esseni, Zeloti, Battisti, Erodiani, Samaritani, Terapeuti. Il cristianesimo nasce in seno a questa complessa molteplicità. Dopo la distruzione del Tempio , i Farisei sono i soli a sussistere. Uno di questi Jochanan Ben Zakkai, fonda l’accademia di Javneh e riorganizza il giudaismo, permettendogli di sopravvivere alla catastrofe del 135.In quest’ambito si sviluppa la tradizione rabbinica, che distingue la Torah scritta, consegnata nel Pentateuco, dalla Torah orale, consegnata nel Talmud, entrambe considerate di origine divina, poiché rivelate contemporaneamente a Mosè sul Sinai. Per vivere secondo la Torah, un giudeo credente deve osservare quattro regole: la benedizione, lo studio biblico, la preghiera e i comandamenti. Fra questi la circoncisione, la celebrazione del Sabato, e l’osservanza dei divieti alimentari sono, oggi come ieri, i segni dell’identità giudaica.Sotto la spinta dei movimenti di emancipazione, molti giudei hanno abbandonato la pratica dei riti, ma continuano a considerare il giudaismo un patrimonio culturale e intellettuale comune. Il XX secolo segna il risveglio dei movimenti politico-laici e l’assimilazione del giudaismo a una entità nazionale.In epoca rabbinica, il problema fondamentale dell’Ebraismo diviene quello di preservare la propria identità all’interno di un mondo a volte ostile, che, talvolta, concepisce l’Ebraismo come una dottrina propedeutica alla comprensione del Cristianesimo.Pertanto, i rabbini si preoccupano di preservare e di attualizzare il patrimonio della Torah, preoccupazione che inizia a trovare una sua prima concreta applicazione già nella stesura della Mishna e del Talmud babilonese e gerosolomitano. In questo periodo, si assiste anche alla compilazione della Halakhah, che interpreta i precetti della Legge, pur considerando misteriosa, in ultima istanza, la volontà di Dio, e della Haggadhah, ossia la tradizione esegetica ed omiletica, che si esprime per mezzo di leggende, basate sul testo biblico, e aventi il compito di illuminarne i significati più reconditi. Il Midrash o “Commento Biblico” racchiude ed interpreta sia la Halakhah che la Haggadhah.L’Ebraismo ha prodotto anche una filosofia vera e propria, la quale passa attraverso l’influenza stoica, neoplatonica ed aristotelica, quest’ultima mediata dai pensatori arabi come Avicenna e Averroè . Per quanto riguarda l’apporto filosofico, si ricordano, nel Medioevo ebraico, le figure di Yehudah HaLevi e di Mosè Maimonide. L’Ebraismo sefardita si distingue per i suoi studi di natura filosofico-teologica, mentre l’Ebraismo ashkenazita si caratterizza per una maggiore concentrazione sugli studi talmudici e sulla mistica, la quale sfocerà nel movimento chassidico dell’Europa orientale.

Il misticismo ebraico si radica nell’esperienza profetica e, soprattutto, nelle interpretazioni della Ma’asè Merkava l’”opera del carro”con cui si apre il Libro di Ezechiele. Gli studi mistici danno vita alla Kabalah, che nasce nel XIII secolo in Provenza ad opera di Abraham Abulafia e che viene poi approfondita, nel XVI secolo, dalla scuola di Safed, di cui Isaac Luria è l’esponente di spicco. In epoca moderna un grande studioso e riscopritore della Kabalah e della mistica ebraica in genere è stato il Scholem che le ha rivalutate da secoli di relegamento nella pseudo-magia.Il movimento pseudomessianico del sabbatianismo prima, e poi del chassidismo polacco nella seconda metà del XVIII sec. rappresentano i momenti più significativi nello sviluppo del misticismo ebraico, misticismo che ha molto influenzato anche la dottrina ascetica cristiana. È interessante notare la costante tensione, in seno all’Ebraismo, fra misticismo e filosofia, poiché, malgrado la diversa prospettiva, i problemi di fondo sono comuni: il rapporto fra Creatore e creatura, il legame fra finito ed infinito, la realtà del Male.In età moderna, Moses Mendelssohn è il filosofo che, cerca di conciliare la haskalah o Illuminismo ebraico con la stessa modernità occidentale, mostrando come l’Ebraismo si armonizzi con le esigenze della ragione. Strade simili hanno percorso, più avanti, Hermann Cohen, Franz Rosenzweig e Martin Buber.Quattro sono le principali correnti dell’Ebraismo:Ebraismo ortodosso: Si riconosce nella tradizione ebraica come codificata nel testo fondamentale dello Shulchan Aruch, e nell’esegesi dello stesso testo e nel suo adattamento alle mutate realta’ sociali, senza pero’ contraddirne i fondamenti. Sono congregazioni particolari all’interno del movimento ortodosso i gruppi chassidici, che si rifanno all’insegnamento del Baal Shem Tov, un sapiente della fine del XVIII secolo che teorizzo’ l’etica ebraica come accettazione gradita delle Mitzvot, anziche’ vederne il solo aspetto di obbligo.Ebraismo conservativo, anche detto Masoretico, che conferma il valore etico-filosofico delle Mitzvot, determinandone l’obbligo di osservanza; rispetto all’ortodosso ha pero’ modificato importanti punti, specie della tradizione liturgica – il piu’ eclatante dei quali e’ la preghiera comune tra uomini e donne.Ebraismo riformato: nato in Germania nel XIX secolo, si è ben presto diffuso negli Stati Uniti. L’Ebraismo riformato cerca di ridurre e relativizzare l’imponente complesso delle mitzvòt della Torah, che separano di fatto il popolo di Israele dal resto del mondo. Nel tempo si e’ diviso in numerosi rami, piu’ o meno aderenti alle tradizioni ebraiche, fino, nei casi estremi, a rinunciare al riposo sabbatico e all’accettazione di un Messia (Cristo), mantenendo comunque l’attesa di un Messia futuro. Una derivazione dal movimento riformato e’ l’Ebraismo laico umanista Ebraismo ricostruzionista: fondato negli Stati Uniti dal rabbino Mordecai Kaplan e dalla rabbina Ira Eisenstein si caratterizza da una forte somiglianza con l’Ebraismo riformato, da cui però si differenzia per una maggiore considerazione dell’aspetto tradizionale.L’ebraismo ortodosso e’ largamente maggioritario in Israele e nei paesi della Diaspora diversi dagli Stati Uniti d’America. Qui la maggioranza è divisa tra Conservativi e Riformati, essendo gli Ortodossi una minoranza relativa. Gli Stati Uniti sono anche l’unico paese con una presenza significativa di Ricostruzionisti.Il pensiero filosofico e religioso ebraico e’ entrato in grande fermento dalla nascita del Sionismo, e soprattutto a seguito della fondazione, nel 1948, dello Stato di Israele.Tra gli oggetti liturgici e culturali più importanti nella religione ebraica vi sono:Menorah, candelabro ‘a sette bracci’ , sipresente in tutte le case e sinagoghen acceso il Venerdi sera per celebrare il Sabato, giorno sacro per il popolo ebraico;Mezuzzah, piccolo contenitore della preghiera Shema , affisso in casa;Tefillin,sono le cinghie di cuoio indossate sulle mani e intorno alla fronte, legate a piccole scatole nere contenenti preghiere; cipricapo Kippah, lo scialle Talled bianco con fasce e sfrangiature di tessuto alle estremità;Hannukiah, candelabro ad ‘otto bracci’ utilizzato per accendere i lumi durante la celebrazione della festa di Hannukkah Festa delle luci.Maghen David Scudo di Davide, stella a sei punte presente nella bandiera dello Stato di Israele insieme alle fasce blu del Talled, è diventato il simbolo del Sionismo fin dai primi congres
si a cavallo tra XIX e XX secolo.Gli ebrei nel mondo sono circa 13 milioni e sono distribuiti in più di cento paesi; di questi, Israele è l’unico paese in cui l’Ebraismo costituisce la religione della maggioranza degli abitanti.Le comunità ebraiche più numerose si trovano negli USA ed in Europa e la presenza ebraica è forte anche in Russia, in Asia, nell’America Latina ed in Australia.Gli ebrei italiani sono circa 35.000 su una popolazione di 57 milioni di abitanti; la metà circa vive a Roma, circa 10.000 risiedono a Milano, mentre gli altri sono sparsi in Comunità medie o piccole in tutta la penisola.

La Torah

Torah , dall’ ebraico: תּוֹרָה, significa insegnamento o legge e indica i primi cinque libri del Tanakh, noti anche col nome greco di Pentateuco , da pente cinque e teuchos libro, con la stessa parola l’ebraismo indica anche la Legge ebraica intesa in senso generale Torah shebiktav o “la legge che è scritta”, mantre Torah shebehalpeh indica le tradizioni orali codificate successivamente. Lo studio della Torah, come compendio di istruzioni divine date all’ebreo, è uno dei principali precetti dell’ebraismo.I libri della Torah sono:Genesi , in ebraico בראשית, Bereshit: “In principio”,Esodo (שמות, Shemot “Nomi”,Levitico ויקרא, Vayikra “Ed egli chiamò”,Numeri במדבר, Bamidbar “Nel deserto…”, e Deuteronomio דברים, Devarim, “Parole”, o “Discorsi”. È consuetudine completare la lettura della Torah in un anno e per questo scopo essa è stata suddivisa in 54 parashoth, “porzioni” quanti sono i sabati negli anni lunghi di tredici mesi lunari. Negli anni di dodici mesi per alcuni sabati si legge una doppia parashà. Le parashoth prendono il nome dalla prima o da una delle prime parole con cui hanno inizio, e che ne riassume il messaggio principale. La Torah non è una completa e sistematica legislazione, ma una base filosofica di tipo generale e un gran numero di leggi specifiche; e contiene anche la storia sacra del popolo d’Israele a cominciare dalla creazione del mondo. Le leggi sono spesso la reminiscenza di abitudini esistenti nell’Antico Oriente, ma hanno delle importanti variazioni concettuali rispetto ad esse.La struttura del libro del Deuteronomio è differente dai precedenti, così talvolta i primi libri della Bibbia sono conosciuti come Tetrateuco (4 libri). Dal punto di vista storico il sesto libro della Bibbia, il libro di Giosuè, è la prosecuzione del Deuteronomio, per cui qualche autore parla di Esateuco.I Samaritani avevano la loro versione della Torah contenente molte varianti, molto più vicine alla versione greca dei Settanta che al testo masoretico, portando alla conclusione che il testo samaritano si avvicina a versioni che erano comuni in Palestina ma sono state rigettate dai Masoreti. La Torah è il documento primario dell’ebraismo ed è la sorgente delle 613 mitzvot precetti e della maggior parte della sua struttura etica.Secondo la tradizione questi libri furono dati a Mosè da Dio sul Monte Sinai, il dettato include sia le citazioni che ogni parola contenuta nel testo.I rabbini hanno considerato che non soltanto le parole forniscono un messaggio divino ma sono anche portatrici di un messaggio che si estende oltre loro, anche il più piccolo segno della lettera ebraica è stato messo là da Dio come insegnamento. A monito di questo viene posta una yod nella frase: Io sono il Signore tuo Dio ed in quella spesso ripetuta: E Dio disse a Mosè poiché la yod è il più piccolo segno indipendente dell’alfabeto ebraico.Nella stessa maniera rabbi Akiva, che morì nell’anno 135, disse che aveva imparato una nuova legge da ogni et della Torah come dice il Talmud, trattato Pesachium 22b; la parola et non ha alcun significato da sola, serve soltanto a segnalare il caso accusativo.Cioè per concludere, secondo la tradizione ebraica ortodossa la frase E Dio disse a Mosè è tanto importante quanto lo è quello che Dio ha detto a Mosè.Una interpretazione della Cabala è che la Torah costituisca il lungo nome di Dio che si è spezzato in più parole per permettere alle menti umane di comprenderlo, ma non è l’unico modo in cui può essere spezzato: secondo gli Ebrei Ortodossi le lettere e i suoni della Torah possono dare origine a significati differenti se spostati. La tradizione vuole che la Torah sia stata dettata direttamente da Dio a Mosè e dcritta prima della morte di Mosè.Alcuni studi moderni affermano che il testo della Torah sembra essere stato redatto unendo differenti precedenti sorgenti: questa teoria è nota come Ipotesi Documentale, anche chiamata teoria JEDP.Anche i cristiani credono che la Torah sia parola di Dio, ma la maggior parte non crede che sia stata dettata direttamente da Lui a Mosè in una volta. Comunque la cristianità tradizionale afferma che mentre le citazioni di Dio sono letteralmente pronunciate da Lui, il resto del testo non sarebbe una citazione diretta ma
parole umane scritte da un profeta sotto l’ispirazione divina. Così l’intera Torah è dovuta ad una santa rivelazione ma non è tutta una citazione. La credenza cristiana che Gesù è sia completamente umano che completamente divino ha una analogia molto vicina al punto di vista dei cristiani riguardo la scrittura. Traduzioni di questi libri esistono da più di 2000 anni, la più antica e famosa delle quali è quella greca detta dei Settanta che, secondo la leggenda, si dice sia stata voluta da un faraone della dinastia tolemaica.La più conosciuta traduzione dell’antichità è forse quella del Targum di Onkelos il Proselita, la quale è ancora usata come strumento per gli studi della Torah e citata ampiamente da Rashi in dibattiti di etimologia.La Torah, che sta alla base del Vecchio Testamento cristiano, ebbe la sua ufficializzazione terminologica solo intorno al VII secolo d.C. Infatti prima di tale periodo della Torah esistevano più versioni che differivano nelle interpretazioni delle singole parole. Causa di ciò risiede nella natura consonantica della lingua ebraica. L’ebraico scritto infatti non ha vocali, queste sono inserite mentalmente da chi legge a seconda del contesto. Un esempio in italiano potrebbe essere dato dalle due lettere “CS”, le cui possibili vocalizzazioni possono essere, a causa del contesto, “CaSa”, “CoSa”, “CaSo”, “CoSo”. Prima del VII secolo d.C. ognuna delle quattro parole sarebbe potuta essere accettata, in quanto potenzialmente corretta.

Fonte:
Vikpedia

Altri testi :

Bibbia Tanach Talmud Nevi’im Ketuvim Midrash

Approfondimenti:

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Diffusione
Sotto il termine Cristianesimo sono raggruppate chiese molto diverse tra loro e, a volte, in polemica tra loro: secondo il Wordl Christian Trends del 2001 i cristiani sono complessivamente il 33 % degli abitanti del globo e sono così divisi: cattolici 17,5 %, protestanti, 5,6 per cento, ortodossi delle varie chiese russa, greca, armena 3,6 %, anglicani 1,3 %, copti ed altri battisti e pentecostali in ascesa 5,0%.Attualmente il cristianesimo è la religione più diffusa al mondo, con circa 2,1 miliardi di fedeli ,1 miliardo di cattolici, 500 milioni di protestanti, 240 milioni di ortodossi, e 275 milioni d’altri, davanti all’Islamismo, tra 900 milioni ed 1,4 miliardi, e all’Induismo, tra 850 milioni e un miliardo.Gran parte delle statistiche si fondano su sondaggi a campione nei vari stati o sui dati delle anagrafi , preferiti rispetto ai dati forniti dalle varie organizzazioni religiose che spesso si riferiscono al numero di battezzati, ignorando la posizione di coloro che, battezzati nell’infanzia come accade presso la Chiesa cattolica di rito latino, si siano discostati dal cristianesimo in età adulta.È noto che in Europa occidentale ad esempio l’aderenza alla pratica religiosa delle varie chiese in età adulta è, ormai da parecchi anni, in forte calo, mentre negli Stati Uniti o al di fuori dell’Occidente esso appare in crescita, oppure, in certe aree del Terzo Mondo come il Sud America si sia avuta un’avanzata delle chiese evangeliche di tipo pentecostale a scapito del cattolicesimo tradizionale, quindi con movimenti e travasi fra le varie confessioni cristiane. L’occidente europeo ha subito, a partire dalla fine del ‘700, ad una progressiva diminuzione degli aderenti alle chiese storiche, cioè al cattolicesimo e alle diverse confessioni protestanti. Questo processo ha avuto un’accelerazione nel XX secolo, soprattutto a partire dagli anni ‘60. Nell’Europa dell’est la scristianizzazione di stato è avvenuta prima in Russia e poi, nel dopoguerra, nei paesi governati da regimi comunisti satelliti dell’URSS. Dopo il 1989 le chiese orientali hanno di nuovo avuto libertà di culto. La caduta progressiva dei divieti ha portato alla luce un desiderio represso fino ad allora di spiritualità con l’apertura di numerose chiese di varie confessioni di tipo cristiano, assieme al proliferare di culti esotici ed esoterici.In Europa occidentale da molte persone la fede cristiana è percepita come “poco moderna”, come in effetti è, se si considerano le antiche origini della chiesa cristiana e le sue radici nell’ancora più antica religione ebraica. Bisogna aggiungere che il concetto di modernità è molto vago e controverso, e non da tutti considerato necessariamente positivo. In Europa occidentale inoltre, a causa dell’immigrazione da altri paesi con altre tradizioni religiose, dell’interesse verso nuove religioni e della diffusione dell’agnosticismo, il numero di aderenti al cristianesimo ha subito un declino complessivo, pur rimanendo la religione più diffusa.

Origini e storia

Dato che ogni re degli ebrei era “unto del Signore”, cioè Messia, cioè Cristo titolo di Davide, Salomone e di tutti i re successivi storicamente il cristianesimo nasce dal messianismo ebraico del primo secolo ossia dall’attesa della liberazione nazional-religiosa annunciata nelle profezie, resa spasmodica dal senso di imminenza che si era sviluppato all’epoca della dominazione romana.Di qui le prime persecuzioni dei cristiani in quanto sobillatori dell’ordine costituito e non propugnatori di una particolare fede religiosa. Infatti i “messianisti”, ovverosia quegli ebrei che avevano seguito il Cristo in questa sua ambizione e che, pertanto, non nutrivano una grande simpatia per il potere romano che aveva declassato Israele da “regno di Dio” Malkut Yahweh a semplice provincia di un grande impero pagano.Eusebio di Cesarea, nella Historia Ecclesiastica (III 20,1-2) racconta:”Della famiglia del Signore rimanevano ancora i nipoti di Giuda, detto fratello suo secondo la carne. di Gesù, i quali furono denunciati come appartenenti alla stirpe di Davide. L’evocatus li condusse davanti a Domiziano Cesare, poiché anch’egli, come Erode, temeva la venuta del Messia…”Le origini e il primo secoloA partire dai primi tempi dell’impero romano, nel primo e secondo secolo, gli intellettuali pagani avevano organizzato e unificato tutto il pensiero cresciuto nella vasta area ellenizzata e romanizzata, dando vita a una filosofia “sincretica“.Il Cristianesimo emerse dal Giudaismo nel I secolo. I cristiani assunsero dal Giudaismo le sue Sacre Scritture, dottrine fondamentali come il monoteismo, la fede in un Messia o Cristo, forme del culto incluso il sacerdozio, concetti di luoghi e tempi sacri, l’idea che il culto debba essere modellato secondo il modello celeste, l’uso dei Salmi nelle preghiere comuni. Il libro degli Atti degli Apostoli dice che i primi ad essere chiamati “cristiani” erano stati i discepoli di Gesù che si radunavano nella città di Antiochia e che vi si erano rifugiati dopo le prime persecuzioni in Palestina, probabilmente pochi anni dopo la vita di Gesù.Con la predicazione di Paolo di Tarso si formarono anche comunità di “gentili”, cioè di persone di origine non ebraica, prevalentemente di cultura greca. Nel II secolo d.C. le chiese giudeo-cristiane vicine all’ebraismo vennero progressivamente estromesse dall’ebraismo che stava riorganizzando le proprie strutture e basi religiose dopo la crisi della distruzione del Tempio del 70 d.C., mentre le chiese dei gentili continuarono ad espandersi. Gli storici indicano col termine “Grande Chiesa” l’insieme delle comunità derivate dai vari apostoli che più avanti confluirono nella Chiesa cattolica e ortodossa del primo millennio, per distinguerle dai gruppi marginali di ispirazione cristiana che elaborano particolari dottrine che non sarano accettate dalla maggioranza, come gli ebioniti e gli gnostici o l’eresia di Marcione.La diffusione del cristianesimo si colloca all’interno di una più vasta diffusione nell’Impero Romano di altre religioni originarie della parte orientale dell’impero, quali ad esempio i culti di Iside o di Mithra.A differenza delle altre, l’organizzazione sacerdotale cristiana fu molto capillare, e si occupò dell’assistenza agli emarginati e dell’insegnamento. Il pensiero cristiano era sempre stato “contro-corrente”, in netta opposizione allo Stato. In seguito ai tentativi anche violenti di sradicarlo, la Chiesa trovò modo di adattarsi alla convivenza con la realtà terrena. Così, sempre più volentieri, anche funzionari imperiali e gli stessi militari, già attratti da vari culti monoteisti orientali, poterono professare il cristianesimo e affidarsi alla nuova organizzazione.Nel periodo in cui inizia la crisi dell’impero, l’estensione della cittadinanza romana a tutti i popoli conquistati testimonia l’unità raggiunta dalla civiltà antica nel III secolo dell’era cristiana.Inizialmente il messaggio di Gesù aveva attecchito fra i poveri d’Israele. Ma non furono pochi i “romani” di classi elevate, come Paolo di Tarso, che si convertirono fin da subito alla nuova religione. E già nel I secolo il cristianesimo aveva raggiunto alcuni ambienti di corte. I primi cristiani non erano solo poveri o emarginati. C’erano già un certo numero di persone, comuni e non, scontente della politica o della religione imperiale.Ma evidentemente la risposta della cultura classica ai problemi spirituali sia degli intellettuali sia della gente comune non era stata sufficiente. Nel II secolo le comunità cristiane si diffusero in tutto l’impero, ampiamente tollerate dalle autorità imperiali, durante il loro “periodo d’oro”. Infine nel III secolo, quando il cristianesimo si diffuse ovunque, fra guerre e crisi, la classe dirigente tradizionale non fu più capace di c
ontrastare l’azione popolare degli amministratori cristiani, un’azione che, sebbene si svolgesse ancora al limite della legalità, coinvolgeva ormai ampi settori della società civile.La crescita era stata continua e la nuova religione aveva fatto breccia sotteraneamente anche nella classe dirigente. Nonostante l’opposizione di alcuni imperatori, nel III secolo la religione cristiana rivaleggiava con vecchi e nuovi culti, soprattutto nei grossi centri urbani, che facevano da riferimento amministrativo. Finché, contro il sempre più alto numero di nuovi fedeli convertiti, alcuni imperatori passarono occasionalmente alla repressione di massa. I cristiani non si arresero, anzi si opposero radicalmente, elevando inni fanatici al martirio e alla gloria di Dio, e ottenendo paradossalmente nuove conversioni.Alcuni imperatori, sostenuti da quella parte di classe senatoriale che non gradiva affatto il cambiamento in atto, cercarono di porre un argine ai problemi economici dell’impero requisendo le proprietà della chiesa cristiana, ma i motivi economici furono l’ultima postilla a una diatriba trisecolare. La nuova religione era sempre stata contraria al dominio imperiale e le persecuzioni avevano soprattutto motivazioni politiche, filosofiche e religiose. Il monoteismo stava insidiando ovunque la vecchia cultura politeista. Era un vero e proprio scontro di idee e mentalità.Tra terzo e IV secolo la cultura pagana si distribuì universalmente nei vasti territori imperiali. Tutti adesso erano “romani”, ma la romanità e la classicità erano già in declino. Se la struttura politica traballava, le parole d’ordine divennero concordia, armonia ed unità. Nei circoli politici e intellettuali, come nelle comunità religiose, si parlava spesso di “potere unico”, ovvero di monarchia, di regno, di unità. Così come si aspirava all’unificazione civile dell’impero, si ricercava anche l’unificazione della sfera intellettuale e della sfera divina.Il cristianesimo si opponeva sicuramente e palesemente alla cultura dominante, ma d’altra parte anche i suoi intellettuali erano impegnati nella rielaborazione dei sistemi filosofici ellenici e nella loro unificazione col monoteismo.Molti intellettuali “classici” avevano nettamente separato la loro filosofia dalla religione, affermando esplicitamente che gli dèi non esistevano. Ma nel III secolo la società intera fu pervasa da uno spirito religioso talmente forte che i vecchi culti, per nulla sopiti, si ridestarono, si trasformarono e si unificarono anch’essi, rispondendo in modo creativo alla sfida monoteista. Ma, proprio quando il monoteismo divenne un fenomeno di massa, gli imperatori reagirono in modo aggressivo e perseguitarono i cristiani violentemente quanto in passato.Quando Costantino si pose alla testa del movimento monoteista, all’inizio del secolo successivo, ci fu ancora una fase di discussione fra intellettuali di ogni categoria e di ogni confessione religiosa. Alla fine del IV e nel V secolo, però, la crisi multilivello dell’impero arrivò a un grado talmente alto da portare sconforto in ogni settore: militare, politico, civile, economico e culturale. Per l’uomo non sembrava esserci più alcuna speranza in questa terra. L’unica salvezza era in Cielo. Il cristianesimo divenne l’unica religione legale. La Chiesa divenne intollerante e autoritaria. La lotta alle idee divenne fondamentale per la gestione sociale. La libertà di pensiero fu resa impossibile.Una seconda fase della Chiesa è quella della patristica, cioè la formazione di un corpus di commenti alle scritture e di testi sul rapporto con la tradizione classica greco romana e il giudaismo. Sono numerose anche le apologie nei confronti di tali sistemi dottrinali dovuti a scrittori, spesso ecclesiastici, che sono costretti a ripensare le dottrine del cristianesimo nell’ambito della cultura dell’epoca.Tra IV e V secolo si pose il problema del rapporto tra cristianesimo e stato, l’impero Romano. Il cristianesimo, da religione messianica di ambientazione ebraica, con la diffusione acquistò forza tale e da religione proibita fino a Costantino a religione tollerata e con Teodosio, a religione di Stato. Cominciò a differenziarsi nelle Chiese latine rispetto alle greche, e con i concili ecumenici si assistette ad una definizione dell’ortodossia e teologia. Ciò comportò il distacco dalle Chiese orientali antiche.L’imperatore Giuliano nel 361 aveva tentato inutilmente di tornare al politeismo,ma era nata una nuova istituzione “spirituale”, ispirata al monoteismo cristianizzato, la Chiesa.L’autorità civile si associò a quella religiosa, legge e giustizia erano considerate concessione di un solo Dio onnipotente da amare e ringraziare. Dopo qualche decennio di diatribe teologiche, la Chiesa cristiana divenne la sola istituzione che garantisse il diritto, per i popoli e per i cittadini. Nel 392 tutte le opinioni che discordavano con questa visione del mondo furono dichiarate illegali e perseguite militarmente.Mentre, in precedenza, guerre e assassini avvenivano per motivi chiaramente politici, con la creazione dell’impero gli intenti aggressivi furono mascherati da un’ideale tendenza a un bene “universale” che, se realmente perseguito, non può che dimostrarsi irraggiungibile e quindi frustrante. Con l’incontro fra stato e chiesa questa tendenza divenne ancora più impellente e ancora più difficile da raggiungere. D’altronde la gente comune era sempre più spaventata dalle incursioni di popoli stranieri. Questa interpretazione passa per essere un cliché, una cosa scontata. Ma nei secoli successivi non solo gli attacchi non diminuirono ma anzi aumentarono e furono ulteriormente rinforzati dalla devastante guerra dell’impero orientale contro i goti in Italia.La Chiesa era quella solida struttura di sicurezza che l’Uomo non riusciva più ad individuare nello Stato, nell’Impero, in sé stesso, nella propria esistenza, nella vita cittadina o sui campi agricoli. L’esistenza terrena era perennemente in bilico ed era molto lontana dall’assicurare la felicità, antichissima e modernissima aspirazione dei filosofi come dell’uomo comune. L’occidente si era separato dall’oriente. Erano arrivati gli stranieri. Si era sviluppata “l’organizzazione universale”. Il mondo antico si era dissolto, lasciando spazio a una nuova visione della vita.

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Mitologia cristiana
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Fondamenti del cristianesimo
Enciclopedia del Cristianesimo
Apologia di Gesù il Nazareo

Fonte:
Vikpedia

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Di ciò di cui non si può parlare si deve tacere recita un passo del Tractatus Logicus Philosophicus di Wigtstein, il più razionalistico dei moderni filosofi occidentali e il più saggio. Mai come ora torna utile ricordare quanto sia deleterio intervenire su temi complessi che richiedono studi, saggezza interpretativa e conoscenza, ancor più quando si interviene su Religione, storia, cultura di un universo poco conosciuto se non ignoto non solo alla massa, ma anche a chi si arroga il diritto di pontificare e sentenziare su esso.In questo momento tragico molti hanno iniziato a stabilire l’ assurdo collegamento tra violenza e terrorismo e Islam, alcuni si sono spinti ad invocare crociate e ancora una volta soffiano venti di guerra nel tragico vortice dell’ ignoranza. Islam significa sottomissione ad Allah, è una religione monoteista rivelata dal­l’arcangelo Gabriele al Profeta Muhammad, i cui Principi sono rac­colti nel Corano in centoquattordici capitoli o sure, pervenuti a noi nella stesura voluta dal terzo Califfo Othman.Con quasi un miliardo di fedeli, dopo il cristianesimo l’ Islam è la seconda religione al mondo per numero di seguaci, definiti con il termine persiano muslim “Devoto a Dio” .Della comunità islamica gli Arabi costituiscono solo il venti per cento, il resto è distribuito tra centosessantadue Paesi nel mondo dal Marocco all’ Indonesia, il paese dove i musulmani sono più numerosi.In Arabia Saudita, Yemen, Emirati Arabi, Paesi Nordafricani, Sudan, Siria, Iraq, Turchia, Iran, Afghanistan, Malesia e Maldive l’ Islam è religione di Stato, in alcuni di essi viene rigidamente applicata la Legge Islamica Sharia. Sono un infedele Khafir che ha avuto l’ umiltà di studiare e capire l’ Islam, visitandone anche tutti i Paesi al mondo ove è presente come religione e come modo di vita. Vi ho incontrato da semplici popolani ad Imam, da mercanti ad intellettuali, da poveri a ricchi e raramente, non molto di più che in altri paesi diversi, mi sono sentito avvolto in quel clima di intolleranza o addirittura di violenza di cui molti parlano a sproposito.Odio l’ integralismo in ogni sua forma, religiosa, politica o culturale che sia e laddove ne ho avuto conoscenza in alcuni ridotti settori della popolazione di pochi paesi dove l’ Islam è presente ho cercato di divulgarne il pericolo intrinseco.Lo feci quando avventurosamente visitai i campi profughi afghani in Pakistan ed entrando poi in quel paese sconvolto dalla guerra nel lontano 1986. Mentre il mondo occidentale magnificava e finanziava i Mujaeddin afghani contro l’ invasione sovietica non era difficile capire che da essi sarebbero sorti quei dèmoni che hanno realizzato l’ odioso regime dei Talebani in Afghanistan. Anni dopo in Iran mi resi conto che questo paese, condannato dall’ ignoranza dell’ occidente, era l’ unico baluardo nel mondo islamico dell’ Asia centrale contro il rozzo e sanguinario integralismo dei sedicenti studenti islamici e dal traffico di droga che ne veniva. Questi ed altri orrori sono stati giustificati dai loro autori in nome dell’ Islam e, l’ ignoranza occidentale ha cominciato ad accomunare le due cose, fino ai tragici avvenimenti recenti che hanno scatenato la tendenza.Ebbene, nonostante le contraddizioni culturali e di costume con il nostro mondo, l’ Islam non è tutto ciò ed è insopportabile quanto e come se ne parli senza alcun fondamento di conoscenza, pertanto in tutta umiltà vorrei solo darne un minuscolo sunto sulle sue basi dottrinarie e culturali per contribuire a conoscere ciò di cui tutti parlano e nessuno sa.Forse si capirà che l’ Islam era originariamente diverso da ciò di cui si parla, fu sorgente di conflitti e di civiltà allo stesso tempo come lo furono tutti i grandi eventi che hanno mutato il corso della storia e, come essi, nei secoli si è avvolto in sé stesso in un vortice che ha generato una moltitudine di interpretazioni e pratiche. Ma la su natura non ha nulla in comune con la barbarie e la violenza di canaglie che delinquono in suo nome o di molti ignoranti che credono di avicinarsi a Dio esercitando intolleranza e sopraffazione.Tra i buoni musulmani ci si saluta sempre augurandosi la pace reciproca. As saalam aleikum.

La Dottrina e la Legge

Il fondamento dottrinale dell’ Islam è espresso nella venunesima sura Non c’è altro Dio fuori di Me alla quale fu aggiunto il dogma Maometto è l’ invia­to di Allah, l’ ultimo e il più grande dei profeti. Egli è il sigillo dei Profeti biblici. Allah è l’unico Dio, trascendente e on­nipotente, clemente e misericordioso, un monoteismo assoluto che non può concepire né alcuna forma di politeismo né la concezione della Trinità cristiana. L’Islam proibì la rappresentazione di Dio e il suo Profeta, le cui sembianze non possono essere percepite dall’ Umanità, anche le sembianze di Allah costituiscono uno dei suoi attributi eterni come Visione, Volontà e Sapienza , emanati dall’ Essenza Divina, concepibili ma indistinti. Dio è il Creatore e Unica Causa dell’ Universo i cui atomi sono distrutti e creati in continuazione dalla sua Volontà Divina e anche l’ Umanità rientra in tale disegno che può salvare o dannare l’ individuo in base ai suoi atti, anche se nel Corano è presente un concetto di libero arbitrio degli esseri umani, sul quale si fonda la concezione del Giudizio Finale alla fine del Tempo e dell’ Universo che sarà sconvolto da cataclismi.Parte dell’ Umanità sarà condannata al Fuoco An-nar dell’ Inferno, parte al Giardino Alganna del Paradiso in base agli atti compiuti in vita.L’ Inferno è diviso in diversi livelli, nel più alto Gehenna vanno i musulmani peccatori, negli altri gli infedeli peccatori, il Paradiso è rappresentato nella sura cinquantadue come ciò che potevano sognare i beduini del deserto nel VII secolo: distesa di giardini con gran quantità di corsi d’ acqua , ruscelli di latte e miele, donne dall’ eterna bellezza, luogo di riposo e di piaceri infiniti , ma soprattutto l’ eterna visione di Dio. Al Paradiso si accede solo con i meriti in vita dei buoni credenti, che tuttavia dovranno attendere nei sepolcri terreni il Giudizio Finale, solo coloro che sono morti nelle Guerre Sante Jihad sono condotti direttamente ad esso, al cui vertice stanno gli angeli senza sesso che siedono accanto ad Allah, Spiriti quali Gabriele Iabrà, che rivelò al Profeta l’ Islam, Michele Mikal designato a guida dell’ Umanità, Raffaele Israfil a cui è assegnato il compito di far squillare le trombe della Resurrezione e l’ Angelo della Morte Izra’ il.Nella gerarchia divina seguono esseri metà angeli e metà umani, gli spiriti Ginn che hanno sesso, si nutrono e sono dotati di libero arbitrio per cui possono essere fedeli o infedeli, buoni o cattivi e ogni essere umano per tutta la vita ne avrà accanto uno buono e uno cattivo, infine vi sono i diavoli sudditi di Satana Saytan o Iblis, l’ angelo che, come afferma la sura trentotto, si ribellò a Dio rifiutandosi di prostarsi al primo uomo Adamo e responsabile della seduzione di Eva, pertanto cacciato dal Paradiso e sprofondato nel Regno del Male del quale è signore.Saytan si adoperò per portare l’ Umanità al male e Dio nei secoli ha inviato ben centoventiquattromila Profeti in aiuto, trecentotredici sono Grandi Messaggeri Rasul, dei quali il Corano ne nomina ventotto, primo tra tutti Adamo, poi Abramo, Mosè e infine il Messia al-masih Gesù, considerato uno dei più importanti, ma un sosia fu crocefisso mentre Egli salì direttamente in Paradiso. L’ ultimo, chiamato nella sura tentatrè Sigillo dei Profeti è Maometto, con il quale terminò il lungo ciclo per la Rivelazione per cui ha il duplice titolo di Nabi strumento finale della Rivelazione e Rasul Messaggero definitivo del volere di Dio e creatore della comunità islamica Ummah. Il fondamento è la Legge shari’a, termine derivato da sha­n’a o “via dell’ abbeveratoio del bestiame”, essa stabilisce le regole religiose, etiche, morali, giuridiche e sociali dell’ Islam, basate sui Cinque Pilastri Arka, precetti da seguire per la Vita Eterna. Primo tra tutti la Professione di Fede Shahada: “Non esiste altro Dio al­l’infuori di Allah e Maometto è il suo profeta”, quindi la preghiera Salat, da praticare quotidianamente cinque volte verso la Mec­ca, il terzo è la carità anche attraverso l’ elemosina personale e quella legale Zakat, necessaria alla purifica­zione. Il quarto è Il digiuno Sawan da praticare dall’ alba al tramonto durante il mese del Ramadan, durante cui tutti i fedeli adulti e in buona salute si devono astenere dal cibo, bevande e sesso. Originariamente il digiuno era limitato ad un solo giorno, secondo le prescrizioni ebraiche, ma nel secondo anno dalla Fuga dalla Mecca Egira, il Profeta lo estese per l’ intero nono mese del calendario islamico Ramadan , il cui culmine è la “Notte della Decisione”, tra il ventiseiesimo e il ventisettesimo giorno, che celebra l’ invio del Corano da parte di Dio. Al termine si celebra la festa bayram, settanta giorni, il decimo del mese dhu-’ I higga quella del Sacrificio o Grande bayram, durante la quale deve essere sacrificato un animale. Il quinto Pilastro è Il pellegrinaggio alla Mecca Hagg che deve essere effettuato almeno una volta nella vita nell’ ultimo mese del ciclo lunare, quale coronamento dell’ attività religiosa che assegna la qualifica di Pellegrino Haggi e contribuisce al grande spirito della comunità islamica, trovandosi nel pellegrinaggio fedeli di ogni razza, popolo e nazione. La dottrina degli Sciiti introdusse poi essenziale anche seguire i depositari della Fede Imam, mentre le sette Kharijita e Ismailita stabilirono la guerra santa Jihad, sesto precetto fondamentale, mentre nel Corano essa viene indicata solo come dovere nei confronti di coloro che minacciano l’ Islam.

Scismi e Correnti

Poco dopo la morte del Profeta nella comunità Ummah si ebbero i primi contrasti per guidare l’ Islam che provocarono la prima scissione tra Sunniti e Sciiti, per i primi il titolo di guida Califfo doveva essere assegnato al discendente maschio di Maometto appartenente alla tribù Qurays o, comunque, eletto all’ interno della famiglia.I Sunniti costituiscono la maggioranza assoluta dell’ Islam con oltre l’ ottanta per cento di seguaci, il termine deriva dalla loro fedeltà alla tradizione Sunnah che contiene tutto ciò che ha praticato e detto il Profeta, raccolto negli scritti Hadit, quale fondamento della Legge e di ogni norma di vita religiosa e sociale dei fedeli assieme al Corano.La Sunnah è l’ ortodossia islamica che ritiene ogni modifica alla tradizione come innovazioni Bid’ , quindi errori e deviazioni della dottrina, al suo interno si svilupparono le quattro scuole giuridiche, non molto differenti tra loro e conservatrici dell’ ortodossia, degli Hanbaliti, Imalikiti, Hanifiti e Sciafiiti.Gli Alidi o Sciiti sono i seguaci del Partito di Ali Shi’a, che si opposero nel VII secolo a ogni altra discendenza oltre a quella del genero e cugino del Profeta Ali che visse tra il 602 e il 661, nominato Califfo nel 656, la cui unione con Fatima aveva generato la stirpe dalla quale si dovevano nominare tutti i successori Califfi alla guida della comunità Ummah.Per gli Sciiti il Profeta svelò i segreti della Rivelazione e di ogni altra Conoscenza ad Alì che poi li rivelò ai familiari e il diritto di successione è dovuto in quanto tutti i discendenti della famiglia di Alì sono depositari della Sapienza Imam trasmessa direttamente da Maometto.Tale ruolo dell’ Imam, non previsto dall’ ortodossia sunnita, costituisce per gli Sciiti il sesto Pilastro dell’ Islam, oltre i cinque canonici Professione di Fede Shahada:, preghiera Salat, carità Zakat , Il digiuno Sawan durante il Ramadan e il pellegrinaggio alla Mecca Hagg. In seguito, all’ intemo steso dello Sciismo si crearono alcune correnti dottrinarie quali quelle degli Ismaeliti, Imamiti e Zaiditi, oltre a veri e propri movimenti scismatici tra i quali il più importante e quello di “Coloro che vanno in Guerra” Kharijti.I Kharjiti considerano tutti gli altri musulmani “Coloro che rimangono a casa” Ga’ idun e si fondano su un codice etico e morale estremamente rigoroso, da applicare ancor più alle guide spirituali e politiche della comunità, soprattutto Califfi e Imam i quali devono essere nominati esclusivamente i base a tali criteri indipendentemente alle discendenze dal Profeta, per essi anche uno schiavo, se di alta moralità, può divenire guida dell’ Islam.Dall’ integralismo etico dei Karjiti, assieme al rigore dei Wahhabiti, dominanti in Arabia Saudita e nemici di ogni innovazione seguita alla morte del Profeta, deriva la corrente Ibadita i cui seguaci perseguitati si rifugiarono in Nord Africa all’ epoca degli scismi.Dal califfo Yazid ,che si scontrò nel 680 con Husayn figlio di Alì e Sommo Martire degli Sciiti, derivò la corrente degli Yazidi definiti “Timorosi di Satana” per l’ esorcistica proibizione nel nominare il Re del Male e qualsiasi termine che lo ricorda, la cui dottrina islamica contiene molti riferimenti cristiani, zoroastriani e alcune antiche ritualità asiatiche.Dal saggio turco Muhamrnad Darazi , che visse in Egitto all’ inizio del XI secolo e proclamò il califfo egiziano della dinastia Fatmide al-Hakim incarnazione di Allah, deriva l’ altra corrente scismatica dei Drusi che pratica profondamente la Professione di Fede e la totale sottomissione a Dio, ma non il digiuno e il pellegrinaggio alla Mecca. I Drusi attualmente sono presenti nella maggioranza in Siria, sono guidati da un Emiro e hanno l’ obbligo di non mentire mai in nessuna circostanza e si dividono tra coloro che sono stati inizati e quelli che non lo sono.La corrente scismatica Ahmadiva fondata Pakistan a Rabwah da Mirza Ghulam Ahmad nel 1879, è una delle più recenti, con influenze hindu e cristiane propone la traduzione del Corano anche nelle lingue dei vari paesi islamici al contrario dell’ unicità dell’ arabo, afferma la diffusione pacifica dell’ Islam e il rifiuto della Guerra Santa Jihad.Un’ altra corrente importante che più delle altre si allontanò dall’ ortodossia sunnita, è quella Sufista, da Suf il mantello dei saggi asceti , grande movimento teologico dell ‘ Islam, che si diffuse nel IX secolo in Egitto, Iraq e Iran. Originariamente teso all’ intimismo religioso e alla mistica ascetica, aperto all’ amore quale strumento fondamentale per raggiungere Dio. Più che all’ obbedienza alla Legge. Il Sufismo ebbe come grande teologo Husayn ibn Mansur al Hallag vissuto tra l’ 858 e il 922, che sostenne l’ unione con Dio anche attraverso il dolore oltre l’ amore e l’ ascesi, indipendentemente dalla Legge, pertanto messo a morte dall’ ortodossia sunnita. I dissidi tra il Sufismo e l’ Islam Sunnita furono ricomposti in parte tra il 1058 e il 1111, dallo scienziato filosofo Abu Hamid al Ghazali . Il secolo successivo vide l’ affermazione degli ordini Sufisti dei Dervisci che riaffermavano l’ unicità di Allah e l’ affidamento totale a Dio, anche con la venerazione dei saggi e santi uomini quali intercessori, cercando ogni interpretazione allegorica nel Corano e gli altri testi sacri. Di particolare importanza nelle confraternite Dervisce è l’ ascesi e le pratiche per giungere all’ estasi, quali preghiere, liturgie, esercizi spirituali anche collettivi, musica e danze estatiche.

Vie dell’ Islam

L’Islam appartiene alle gradi religioni monoteistiche “rivelate” e possiede il suo testo sacro nel Corano, fondamento della religione, etica, morale e società in generale della comunità dei credenti Ummah.Con le altre due religioni rivelate ebraismo e cristianesimo condivide gran parte dell’ Antico Testamento, in particolare il riferimento alla comune origine in Abramo i cui figli Isacco e Ismaele furono rispettivamente i capostipiti dei popoli ebreo e arabo.Tutti i profeti della Bibbia sono riconosciuti come tali dall’ Islam, compreso Gesù considerato tra i più importanti e predecessore del Suggello dei Profeti, Maometto che ha definitivamente chiuso il ciclo e rivelato completamente il volere di Dio al mondo attraverso il Corano. Fin dalla sua nascita l’ Islam ha operato per la propria affermazione mutando completamente il corso della storia e fondando una grande civiltà, poi frazionata nei secoli in vari regni, stati e comunità,comunque sempre appartenenti alla fede comune. Alla morte del Profeta la comunità islamica ha vissuto conflitti storici e teologici che hanno portato alla grande divisione tra sunniti e sciiti, oltre a varie correnti derivate dalle due diverse concezioni, ma comunque tutte ispirate alla condivisione della “rivelazione” definitiva di Dio contenuta nel Corano.Come le altre grandi religioni, anche l’ Islam ha avuto i suoi percorsi storici e geografici nella sua diffusione nel mondo, a cominciare dall’ Arabia,territorio che vide la sua nascita.Nell’antichità vi fu un enorme consumo di incenso per usi rituali prodotto esclusivamente nell’ Arabia meridionale che i romani chiamarono poi Arabia Felix. Si creò un’importantissima rotta carovaniera attraverso le oasi del deserto Rub’ al Khali per il nord dell’ Arabia e da qui per il Mediterraneo e il medio oriente. Assieme all’ incenso le carovane trasportavano altri prodotti, tecniche, modelli artistici e culturali, ma soprattutto concezioni spirituali e religiose delle quali l’ Islam fu l’ ultimo grande protagonista.L’ altro grande sistema carovaniero collegava il Mediterraneo alla Cina noto come la Via della Seta, comprendeva un’ area vastissima dal medio oriente al Turkestan cinese dove una via si diramava per India e quella principale proseguiva in Cina.Fu la via principale dell’ espansione islamica in Asia centrale e India, che ha lasciato splendide testimonianze storiche, architettoniche e culturali che contribuiscono alla conoscenza di questa religione che ha mutato il corso della storia.Contrariamente a quanto si pensa, la diffusione dell’ islam nel mondo non ha seguito solo percorsi bellici, ma in gran parte commerciali e culturali raggiungendo gli angoli più remoti del mondo conosciuto nel medioevo.La leggendaria Via delle Spezie fin dall’antichità ha collegato le civiltà mesopotamiche, Mediterranee e l’Egitto all’ India, gran produttrice di spezie delle quali i popoli dell’ovest hanno fatto grande uso per millenni.La Rotta dei permetteva di attraversare l’ Oceano Indiano rapidamente dai porti arabi verso l’ India, Indocina, Cina e Indonesia, dove i mercanti portarono il Corano e l’ Islam si diffuse fino all’ Asia orientale.

©Paolo Del Papa

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Vie dello spirito
Induismo
L’Induismo è la più antica delle religioni principali e la più diffusa, dopo il Cristianesimo e l’Islamismo, le cui origini risalgono probabilmente al V millennio a.C. Appartiene allla religiosità enoteista, per la quale la divinità possiede i vari aspetti di Trimurti come Brama Creatore, Visnu Preservatore e Śiva Distruttore, di Avatar come Rama o Krsna che rappresentano altre emanazioni dell’ Unico Assoluto o Brahman , il principio dal quale sorge ogni realtà e tutti gli esseri.La sua diffusione nel sub continente indiano seguì la valle del Gange, dove sorse la città santa di Benares, in Bengala. In seguito l’ induismo si diffuse in Asia orientale sulle rotte marittime per l’ Indocina, dove sorse la grande civiltà hindu Khmer, l’ Indonesia e Giava che vide il fiorire dell’ altra splendida civiltà fondata sull’ induismo.

I sentieri del Budda
Il Buddhismo storicamente è un’ evoluzione dell’ induismo, ma nella sua essenza non è interamente associabile ad una religione o filosofia teoretica, piuttosto in una complessa disciplina spirituale fondata nel VI secolo a.c. in India dal maestro spirituale Siddhartha, divenuto poi Buddha l’Illuminato”. Tale disciplina, attraverso il raggiungimento del satori “risveglio spirituale”, indica la Via o ottuplice sentiero per il superamento della condizione di sofferenza esistenziale in cui versa l’umanità, specificata nella dottrina delle Quattro Nobili Verità.La diffusione del buddismo in Asia fu in gran parte opera di monaci su quelle antiche vie commerciali che collegavano il mondo antico. Ad ovest raggiunse l’ attuale Pakistan dove, incontrando arte greca giunta in Asia con Alessandro Magno, sorse lo stile Gandhara del quale uno degli esempi più alti furono i grandiosi Budda di Bamyan in Afghanistan distrutti recentemente dal criminale fanatismo dei Talebani. Sulla stessa via il buddismo si diffuse nel Turkestan cinese dove rimangono i siti di monasteri e santuari nel deserto.In Indocina si diffuse più tardi nel regno hindu cambogiano Khmer, nei regni Thai, Laos, Vietnam e in Birmania, paesi dove alle antiche testimonianze si affiancano templi, pagode e monasteri edificati nei secoli. In Himalaya le tribù tibetane si convertirono al buddismo e fiorirono vari regni ispirati alla dottrina dell’ “Illuminato” in Ladakh, Nepal, Tibet, Sikkim e Bhutan, dove sorsero città, templi e monasteri che ancora si ergono tra nelle splendide valli himalayane , assieme a centri di pellegrinaggi buddisti che convivono con alcuni hindu. Súi sentieri di queste Vie dei pellegrini assieme ai fedeli viaggiavano anche merci e culture diverse tra le alte valli himalayane l’ India e la Cina.

Cina e Tao
Le religioni ispirate al Taoismo e Confucianesimo costituiscono il grande patrimonio culturale della Cina, i cui intellettuali per secoli le le hanno descritte come due mezzi diversi per giungere alla saggezza. Il Taoismo si basa sula concezione del Tao che ha originato l’ universo sui principi cosmici Yin e Yang, essenza duplice del Tao, la cui opposizione e combinazione è in ogni cosa: maschio e femmina, luce e oscurità, movimento e staticità, attività e passività, il continuo compenetrarsi e rigenerarsi di questo dualismo è la dinamica dell’ universo. Il simbolo Yin e Yang raffigura i semi degli opposti che si compenetrano ed indica che ognuno dei due principi possiede la sua sfera e non può sopraffare l’ opposto, dato che l’ esistenza è possibile solo se esiste la sua controparte complimentare, costituendo l’equilibrio degli aspetti duplici del tutto.Ciò è rappresentabile solo dalle percezioni umane che, secondo la concezione taiji, possono mutare.Il Tao è l’energia che fluisce attraverso tutto e l’ esistenza del tutto, ogni cosa è emanazione del Tao, anche le divinità, spiriti ed entità sovrannaturali sono manifestazioni del suo principio cosmico e chiunque può contemplare la natura e riflettere sull’universo per raggiungere l’Illuminazione. Essa è l’unione con il principio Tao alla quale tende il credente per essere parte della sua legge eterna attraverso l’ armonizzazione proprio spirito con lo spirito dell’universo, praticando meditazione, preghiera ed esercizio fisico. La natura dell’ Universo è buona e quindi anche quella umana che ne fa parte, pertanto l’agire deve cercare l’ equilibrio seguendo la regola wu wei che prevede il compimento dei cicli naturali in tutto per evitare la disarmonia che genera dolore.La Cina è il paese più popolato al mondo e le comunità cinesi sono presenti in tutti i continenti mantenendo cultura e tradizioni originali per gran parte delle quali il taoismo è fondamento.
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Un unico Dio
Ebraismo
Il termine monoteismo deriva dal greco “μόνος” unico, solo e “θεός” dio ed indica la fede in una sola divinità, in alcuni casi si tratta di un’evoluzione da una religione enoteistica. Al monoteismo appartengono le grandi religioni ebraica, cristiana e islamica, che possiedono sostanzialmente origine comune e si considerano “rivelate”, depositarie di una diretta rivelazione divina raccolta, codificata ed interpretata nei Testi Sacri, base della teologia, dottrina ed etica, portatrici di grandi mutamenti sociali e storici.L’Ebraismo è stata la prima religione monoteistica, dalla quale derivano numerosissime altre religioni. Il suo testo sacro è il Tanach, composto da Torah o Pentateuco, Neviim o Profeti e Ketuvim o Agiografi. Oltre ai testi è fondamentale la tradizione orale raccolta nel Talmud . La storia del giudaismo inizia con l’esilio a Babilonia nel 587 a.C, che pose fine al regno ebraico e il termine giudaismo fu probabilmente adottato nel II secolo dagli ebrei della diaspora. I giudei palestinesi e quelli di tutti gli altri paesi al mondo costituiscono una comunità religiosa unita dalla fede monoteista, lo studio della legge Torah e la speranza messianica. Tornati dall prima diaspora il Palestina gli ebrei ripresero l’ antica religiosità nel Tempio di Gerusalemme, costituendo istituzioni quali il Sinedrio e la sinagoga, dove venivano articolate e approfondite teologia, dottrina e leggi da rabbini e saggi.Nel I secolo, il giudaismo era articolato nelle varie scuole e correnti dei Farisei, Sadducei, Esseni, Zeloti, Battisti, Erodiani, Samaritani e Terapeuti. Dopo la distruzione del Tempio ad opera dei romani, solo i Farisei conservarono la loro identità e il loro rappresentante Jochanan Ben Zakkai creò la scuola Javneh per riorganizzare il giudaismo che così riuscì a sopravvivere dopo la distruzione dl Tempio e la grande repressione del 135.Dalla Javneh si originò la tradizione rabbinica sulla distinzione tra la Torah scritta del Pentateuco e quella orale del Talmud, entrambe rivelate direttamente da Dio a Mosà sul monte Sinai.Le vie dell’ ebraismo coincidono in parte con quelle molto più tardi adoperate dalla diffusione del cristianesimo e islamismo, particolarmente in Arabia e Medio Oriente, a cominciare dalla più antica Via dei Re, tra Palestina e Giordania, dell’ Esodo tra la Palestina e Babilonia e quella di Mosè dall’ Egitto alla Terra Promessa. Ad esse si aggiungono poi quelle originate dalle diaspore in tutto il mondo.

Cristianesimo
Il Cristianesimo è la religione più diffusa nel mondo, in particolare quello occidentale, storicamente possiede varie forme tra le quali le principali sono Cattolicesimo, Protestantesimo e Ortodossia. Le basi condivise di tutte le forme di cristianesimo sono la convinzione che Dio è unico e allo stesso tempo Trinità di Padre,Spirito Santo e Figlio che si è incarnato in Gesù di Nazaret per portare il verbo e la verità necessaria alla salvazione dell’ umanità. Come per l’ ebraismo, dal quale deriva originariamente, il cristianesimo considera la Bibbia testo sacro ispirato da Dio, ma diviso nell’ Antico Testamento derivato dalla Torah ebraica,e dal Nuovo Testamento che annuncia la “buona novella” Vangelo attraverso la vita terrena di Gesù Cristo.La complessità e l’articolazione storica, teologica e geografica del mondo cristiano condiziona l’ individuazione delle principali vie di diffusione a differenza delle altre grandi religioni e, in alcuni casi, tali vie coincidono come quelle in Medio Oriente, Egitto, Nubia ed Etiopia, che furono precedentemente seguite dall’ ebraismo e posteriormente dall’ islamismo.Vi sono inoltre i percorsi di diffusione del cristianesimo ad opera di missionari sulle antiche rotte commerciali dell’Asia, prima in Medio oriente con i vari predicatori, poi i Nestoriani che già nel VII secolo avevano raggiunto la Mongolia evangelizzando alcune tribù. Seguirono per tutto il medioevo le figure di viaggiatori mercanti e missionari in Asia centrale, Cina ed India, quindi gli evangelizzatori a seguito delle vari colonizzazioni europee in Asia, America e Oceania. In occidente, dopo che il cristianesimo divenne religione dell’ Impero Romano ad opera di Costantino, sorsero chiese e santuari in tutta Europa nei secoli successivi e si consolidarono importanti vie di pellegrinaggi della cristianità, tra le quali quella attraverso l’ Italia per i porti pugliesi dove imbarcavano i pellegrini sulla rotta della Terrasanta,la Via Francigena attraverso l’ Europa a Roma, la collegata Via Romea nella quale confluivano le vie dei pellegrini provenienti da est, quindi la cosiddetta Via Lattea per Santiago de Compostela in Spagna. Vi sono poi le vie di diffusione del cristianesimo in Europa centrale e settentrionale, in particolare quelle dei normanni dopo la loro conversione,dal nord della Francia alla Scandinavia, dei monaci irlandesi che evangelizzarono la loro isola e poi Scozia e Inghilterra, alcune delle quali seguite poi dalla diffusione del protestantesimo.

Vie dell’ Islam
L’Islam appartiene alle gradi religioni monoteistiche “rivelate” e possiede il suo testo sacro nel Corano, fondamento della religione, etica, morale e società in generale della comunità dei credenti Ummah.Con le altre due religioni rivelate ebraismo e cristianesimo condivide gran parte dell’ Antico Testamento, in particolare il riferimento alla comune origine in Abramo i cui figli Isacco e Ismaele furono rispettivamente i capostipiti dei popoli ebreo e arabo.Tutti i profeti della Bibbia sono riconosciuti come tali dall’ Islam, compreso Gesù considerato tra i più importanti e predecessore del Suggello dei Profeti, Maometto che ha definitivamente chiuso il ciclo e rivelato completamente il volere di Dio al mondo attraverso il Corano. Fin dalla sua nascita l’ Islam ha operato per la propria affermazione mutando completamente il corso della storia e fondando una grande civiltà, poi frazionata nei secoli in vari regni, stati e comunità,comunque sempre appartenenti alla fede comune. Alla morte del Profeta la comunità islamica ha vissuto conflitti storici e teologici che hanno portato alla grande divisione tra sunniti e sciiti, oltre a varie correnti derivate dalle due diverse concezioni, ma comunque tutte ispirate alla condivisione della “rivelazione” definitiva di Dio contenuta nel Corano.Come le altre grandi religioni, anche l’ Islam ha avuto i suoi percorsi storici e geografici nella sua diffusione nel mondo, a cominciare dall’ Arabia,territorio che vide la sua nascita.Nell’antichità vi fu un enorme consumo di incenso per usi rituali prodotto esclusivamente nell’ Arabia meridionale che i romani chiamarono poi Arabia Felix. Si creò un’importantissima rotta carovaniera attraverso le oasi del deserto Rub’ al Khali per il nord dell’ Arabia e da qui per il Mediterraneo e il medio oriente. Assieme all’ incenso le carovane trasportavano altri prodotti, tecniche, modelli artistici e culturali, ma soprattutto concezioni spirituali e religiose delle quali l’ Islam fu l’ ultimo grande protagonista.L’ altro grande sistema carovaniero collegava il Mediterraneo alla Cina noto come la Via della Seta, comprendeva un’ area vastissima dal medio oriente al Turkestan cinese dove una via si diramava per India e quella principale proseguiva in Cina.Fu la via principale dell’ espansione islamica in Asia centrale e India, che ha lasciato splendide testimonianze storiche, architettoniche e culturali che contribuiscono alla conoscenza di questa religione che ha mutato il corso della storia.Contrariamente a quanto si pensa, la diffusione dell’ islam nel mondo non ha seguito solo percorsi bellici, ma in gran parte commerciali e culturali raggiungendo gli angoli più remoti del mondo conosciuto nel medioevo.La leggendaria Via delle Spezie fin dall’antichità ha collegato le civiltà mesopotamiche, Mediterranee e l’Egitto all’ India, gran produttrice di spezie delle quali i popoli dell’ovest hanno fatto grande uso per millenni.La Rotta dei permetteva di attraversare l’ Oceano Indiano rapidamente dai porti arabi verso l’ India, Indocina, Cina e Indonesia, dove i mercanti portarono il Corano e l’ Islam si diffuse fino all’ Asia orientale.
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